Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཅམ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་འདི་ནི། འདི་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚང་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདིའི་ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་གཞན་དབང་ཡིན་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མེད་པས་སྦྱར་བའི་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། རེས་འགའ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་དང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ངེས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡོང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་མི་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉི་ག་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་སྟེ། མཐའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །རང་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་བྱེད་པར་དེ་སྲིད་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན། བདེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པའམ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རོ། །དེས་ན་དོ་བཞིན་དུ་མ་ཚང་བས་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཚང་བ་ཡང་མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བའམ། འགལ་བ་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཉེ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བསླད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཡོད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཁྱབ་པ་ ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྫུན་པ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཅི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་མེད་པ་ཡང་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོད་ན། འབད་པ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དམ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའི་དོན་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི
Chinese
名为此。其中，偶尔产生的“ཅམ་”并非果，因为在非因中也有同样的情况。然而，即使存在，在某些情况下也不会产生，因此它既不是因，也不是果，而这（指“ཅམ་”）也是相似的，这表明：名为“无因果之事物”，即使在“ཚང་པ་”中也没有果，因此要知道它既不是因也不是果，这就是意义。因此，为了表明从非因中，这个果的差别必然会产生，所以说：果是因的自在。名为“若无则不生”，这不是非因的差别吗？心中想着若无则果不生，所以说：然而若无。仅仅是偶尔产生，本身就是错乱，因此并未成立为因，为了表明它的不存在与结合的不存在并不成立，所以说：若无。如果偶尔产生是错乱的，那么心中想着如果存在就必然会产生，这又如何得知呢？所以说：如果存在。回答说：因为如此全面地考察，意思是说，在做某事的时候，就理解到那是做这件事者本身的自性。 对于非因，难道不是也同样理解吗？心中想着偶尔产生，因为在它那里也会产生，所以说：若无则不生。通过“若有则生，若无则不生”这句话，就能知道它必然会产生差别。现在，如果因存在，那么必然会产生的果就是普遍的，排除了从其他产生的情况，因为“若无则不生”这句话，就能领悟到两者都是遍及的。这本身就是因的集合，因为获得了最终的阶段，所以不需要依赖其他，能力完全转变，从而产生果，可以推断出必然会产生。名为“那”指的是果的产生。自己是这样，他人也是这样，这就是自性，即
English
It is called this. Among them, the occasional occurrence of "ཅམ་" is not a result, because there are similar cases in non-causes as well. However, even if it exists, it does not occur in some cases, so it is neither a cause nor a result, and this (referring to "ཅམ་") is also similar, which indicates: it is called "the absence of cause and effect." Even if there is no result in "ཚང་པ་," one should know that it is neither a cause nor a result, and that is the meaning. Therefore, to show that the difference of this result inevitably arises from a non-cause, it is said: the result is dependent on the cause. The phrase "if it does not exist, it does not arise" is not a difference of non-cause, is it? Thinking that if it does not exist, the result will not arise, it is said: however, if it does not exist. The mere occasional occurrence is itself a delusion, so it is not established as a cause. To show that its absence and the absence of combination are not established, it is said: if it does not exist. If the occasional occurrence is a delusion, then how can one know that if it exists, it will inevitably arise? So it is said: if it exists. The answer is: because of such a comprehensive examination, it means that when doing something, one understands that it is the very nature of the doer. For non-causes, isn't it understood in the same way? Thinking that occasional occurrences also occur there, it is said: if it does not exist, it does not arise. Through the statement "if it exists, it arises, and if it does not exist, it does not arise," one can know that it will inevitably produce a difference. Now, if the cause exists, then the result that inevitably arises is universal, excluding cases of arising from other things, because the phrase "if it does not exist, it does not arise" allows one to realize that both are pervasive. This itself is the collection of causes, because it has attained the final stage, so it does not need to rely on others, and the ability is completely transformed, thereby producing the result, and it can be inferred that it will inevitably arise. The term "that" refers to the production of the result. Oneself is like this, and others are like this, this is the nature, that is
Chinese
因为是因，如果无彼则不生，所以果也是遍及者。也是因。只要在联系、随念等方面存在，就只能在那时进行推测，因为那时果不是现量。确实，并非一切都是现量产生的。或者，因为超越感官，或者因为立即完全发挥作用，所以对有联系者也进行推测。或者，观察到自性相违，或者观察到遍及者相违。所谓“立即”，如前所示。所谓“对两者”，即如果无彼则不生，有彼则必然产生，因此是因。因此，如同不完整一样，遍及的不完整之果不产生，而完整也与不完整相违，因此不产生，遍及者是相违的，或者相违是遍及的。因此，总结说：因为如此。所谓“如何见到”。因为是现量附近的境，难道不是不具有执持为遍及者的作用吗？心想：这是分别念的迷惑，而不是确立事物。因为没有那样见到。从“因为没有那样见到”到“如何见到此存在”。意思是，只有具有遍及者的随行等才是果等。回答说：如果因为没有见到遍及。所谓“这是名言”，即从分别念执持虚假的能力中，从那样的习气中产生，与某种经验的果和联系相关，并且也具有将彼不存在设定为其他的名言者。认为无二的观点是为了诽谤来世。说无有者难道不是观点吗？并非如此，因为努力证明来世，如果存在不需努力即可成就的涅槃，那么这就是说有的殊胜观点，而诽谤人生的天界和解脱的观点则是说无有的观点。
English
Because it is the cause, and if that is absent, it does not arise, therefore the result is also pervasive. It is also the cause. As long as there is connection, recollection, etc., inference is only made at that time, because the result is not directly perceived at that time. Indeed, not everything arises directly. Or, because it transcends the senses, or because it immediately fully functions, inference also applies to those with connections. Or, observing the contradiction of self-nature, or observing the contradiction of the pervasive. The so-called "immediately" is as shown before. The so-called "to both" means that if it is absent, it does not arise, and if it is present, it will inevitably arise, therefore it is the cause. Therefore, just as incompleteness pervades, the incomplete result does not arise, and completeness is also contrary to incompleteness, therefore it does not arise, the pervasive is contradictory, or the contradictory is pervasive. Therefore, the summary is: because of this. The so-called "how to see". Because it is the object near direct perception, is it not that it does not have the function of holding it as pervasive? Thinking: This is the delusion of conceptual thought, not the establishment of things. Because it is not seen that way. From "because it is not seen that way" to "how to see this existence". It means that only those with the attendant of the pervasive, etc., are the result, etc. The answer is: If because the pervasive is not seen. The so-called "this is a term" means that from the ability of conceptual thought to hold falsehood, it arises from such habits, is related to the result and connection of some experience, and also has those who have the term to set that non-existence as other. The view of non-duality is to slander the afterlife. Are those who say non-existence not views? It is not so, because of striving to prove the afterlife, if there is nirvana that can be achieved without effort, then this is the superior view of saying existence, and the view of slandering the heavenly realms and liberation of life is the view of saying non-existence.