Tibetan
ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བདག་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང༌། སྔ་རོལ་དུ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་དང༌། དུས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ།། ཇི་སྐད་དུ། མ་བཅད་པ་ཡིན་ཡོད་པ་ཅན། །དངོས་གང་ཡུལ་དང་དུས་དག་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་དེ་དག་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི། སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པས་སྤྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱའི། རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྙིངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྙིངས་པའོ་ཞེས་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སམ། ཆ་ཤས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ཡང་ངེས་པ་ཅན་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དེ་ལ་ངེས་པའི་སྒྲ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་གསལ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཅི་ལས་ཤེས། ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གྱོ་མོ་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཡོད་དོ། །ཡུལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྱོ་བོ་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལ་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་བཞིན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་པར་འཛིན་པར་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རིག་པར་དམིགས་ནས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ལུང་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ལུང་ལས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རིག་པ་པོར་ནས། བདག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་འཕེན་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་ཐབས་ཉིད་འགེག་པར་བྱེད་ན་ཐབས་མེད་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐབས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན། བདག་རིག་པ་བདག་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལས་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི། །རང་ཉིད་བདག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། འདི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུས་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པར་བྱ་བ་བདག་གི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བས་འདི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རང་གིས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དམ་པ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་འདི་ནི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ལས་ཉིད་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་པོར་ཅི་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང༌། ཡང།བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་
Chinese
就像随顺于彼而进行安立一样，但不是就其自性而言，因为这与现量相违。从出生开始直到死亡之间随顺，因此虽然是唯一的我，但对于先前和之后也有它存在，则丝毫量也没有。如果见到忆念前世等等，那就是它本身，同样，不是其他的。说“我”这个词执持它，就像字母“嘎”等等一样，是不确定所缘的。因此，是通过周遍我和无有确定时而进行观察的。 如是说：未截断即是有者，任何事物从处所和时间等，如是存在，如果说存在，则只能指示那些，而不能说是生和灭。想要天界，就用火供来做，因为原因是与来世的果报相连而投掷的。同样，所谓“无有陈旧”，意思就是不陈旧。我的色法，如身体的法，或者有分，都不是，因为没有那样领悟。因此，如果它坏灭，也像虚空一样不会坏灭。牛和马这样的分别念，虽然显现为不确定的，但也是由见到确定者的力量而产生的，因为不是那样，所以不是周遍我。如果那样，在各种处所中，对它的确定之声的执著，是从随顺关系中得知是常恒，而不是周遍我本身。就像见到瓶子等等一样，见到字母“嘎”等等，是唯一确定所缘，因为无有分故，没有能令其坏灭者，因此通过随顺关系是常恒，就是周遍我。如果说，即使是确定所缘，但无论如何，由显现的错乱所产生的也是错乱，那么，如果存在有分的获得等等，就会坏灭，因为没有见到说会坏灭，所以从何得知这个？对于无有分者也没有差别。如果说是“瘸子”，那么，对于这个也有与它分离的处所。如果说处所是不确定的，那么，对于瘸子也像不是造作瓶子一样，因此没有见到差别。
English
Just as it is established in accordance with following after that, but not in terms of its own nature, because this contradicts direct perception. Although it is the sole self that follows from birth until death, there is not even a slight measure of proof that it exists before and after. If one sees the remembrance of past lives, etc., then that is it itself; similarly, it is not something else. It is said that the term "self" grasps it, just like the letter "ga," etc., is an uncertain object. Therefore, it is examined through the pervasive self and the absence of a fixed time. As it is said: "That which is not cut off is existent; whatever thing exists in place and time, in that way, if it is said to exist, then only those can be indicated, but not birth and destruction." One should perform fire offerings if one desires heaven, because the cause is cast in connection with the fruit of the next world. Similarly, the term "without oldness" means not old. The form of the self, such as the qualities of the body, or a part, is not, because it is not understood in that way. Therefore, even if it is destroyed, it will not be destroyed like the sky. The appearance of the conceptualization of "cow" and "horse," which is not definite, also arises from the power of seeing the definite, but because it is not like that, it is not a pervasive self. If that is the case, the attachment of the definite sound to it in various places is known to be constant from the sequential relationship, but not the pervasive self itself. Just as seeing a pot, etc., seeing the letter "ga," etc., is only a definite object, because there is no part, there is no one who can destroy it, therefore, through the sequential relationship, it is constant, it is the pervasive self. If it is said that even if it is a definite object, but in any case, what arises from the delusion of manifestation is also delusion, then if there is the attainment of parts, etc., it will be destroyed, because it is not seen that it will be destroyed, so how is this known? There is no difference for the partless either. If it is said to be a "cripple," then for this too there is a place separate from it. If it is said that the place is uncertain, then for the cripple too, it is like not creating a pot, therefore no difference is seen.
Chinese
以前见过的认识也认为是和那个一样，这是有意义的理由。这以不隐蔽的认知为目标，产生所谓的“我”，因此对于一定的境等，以及非无我，也讲述了与圣教相关的圣教的观察等道理。并且也显示了非人所造的道理。那是同样地，从不隐蔽的认知者开始，说显示作为我的其他境，这是从方法中产生的，是其他抛弃的处境，如果是方法本身被遮止，那么没有方法，从方法中产生的就不能成立，不是这样的，那不是完全抛弃方法，仅仅是知我。自我认知不是我吗？从这之上也不是存在的，因为是现量，所以从自己认知的事物是存在的这句话开始。那是其他人不能看到的，如果说是自己看到的，那不是，因为这如同瓶子一样，承认业本身，并且作者本身是现量。知我的所知是，自己适合作为我。这也是，这是知识，并且瓶子等也是有知，因此是知识。那是那样适合作为我的。谁知道那个呢？我是自己的所知，意思是说自己认知的事物是我的现量。任何首先是业的知识，在外面是主要的，无论如何这也是作为增益的境而如是安住的，并且那与这明显相关，因此从这之上作者是殊胜的，是自己自己知道这句话。否则不会显示殊胜，因为外面的作者本身和体性不相符，这才是殊胜。那样的话，从知者之外的境也不会变成那样，因为自性是知者，因此这的业本身不是其他自性存在的，意思是说从观察的事物之外。如果问从什么变成知者，又说，知我的识是，应当知一切。这样说了。说了“一切”之后
English
It is said that recognizing what has been seen before as being the same as that is the reason for being meaningful. This, aiming at the non-hidden cognition, gives rise to the term "self," therefore, for certain objects, etc., and not being non-self, it also explains the reasoning of observing the scriptures related to the scriptures. And it also shows the very fact that it is not made by a person. That is, similarly, starting from the knower who is not hidden, it says that showing other objects as self is born from the method, it is another situation of throwing away others, but if the method itself is blocked, then without the method, what arises from the method cannot be established, it is not like that, that is not completely abandoning the method, it is only knowing the self. Is self-awareness not self? It is not even existent from this, because it is manifest, so it starts from the word that the self-aware thing exists. That cannot be seen by others, if it is said that it is seen by oneself, it is not, because this, like a pot, acknowledges the action itself, and because the agent itself is manifest. The object of knowledge of knowing oneself is: It is appropriate for oneself to be the self. That is also, this is also knowledge, and pots, etc., are also knowledgeable, therefore it is knowledge. That is how it is appropriate to be the self. Who knows that? I am the object of my own knowledge, meaning that what is self-aware is my manifestation. Whatever is the first knowledge of action is the main thing outside, however, this is also abiding as an object of imputation, and because it is clearly related to this, therefore the agent from this is supreme, it is the word that one knows oneself. Otherwise, the supreme would not be shown, because the nature of the external agent itself is incompatible, this is the supreme itself. Likewise, the object other than the knower will not become that, because the nature is the knower, therefore the action itself of this is not other nature existent, meaning other than the object of investigation. If asked what becomes the knower, it is also said, the consciousness of knowing oneself is: One should know everything. It is said like that. After saying "everything"