Tibetan
མེད་པ་ཉིད་དག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རིག་པ་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་རོལ་ལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་ལུས་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མི་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་པ་ཅན་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ཅན་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཟེར་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སེམས་པ་ཅན་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་འདིའི་ཤེས་པའི་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། རང་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གཞན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། རང་ཉིད་བདག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར། བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལན་བླན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། བདག་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཟུང་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་མིན་པ་མངོན་སུམ་ཡིན། ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིག་པ་ནི་རིག་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་ལ་གཞན་མི་ལྟོས་པས་བདག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་ རང་ཉིད་རིག་བྱར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཤེས་པ་འདི་ནི་བདག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་བདག་ཅེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་གསུམ་ཅར་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསུམ་ཆར་ཡང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཤི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང་བདེན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་བདག་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདི་རེས་འགའ་གཉིད་མ་ལོག་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ལ། གཉིད་སྡུག་པོས་ནོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ནི་རང་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དམ་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཙམ་ནི་ཞིང་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་ན་ཚངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། རེས་འགའ་བདག་ཏུ་ཤེས་པས་དམིགས། །རེས་འགའ་དོན་རིག་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་རེས་འགའ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པར་རྟག་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཆར་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མི་དོགས་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པས་མ་སྤྲོས་ཏེ། ལས་དང་འབྲེལ་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམ་གྱི་བློའི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཞན་ལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཉིན་ ཞག་ཕྱི་མ་ལ་བདག་འདི་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་སམ་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་རིགས་པས་བདག་གི་ལུས་སམ་དབང་པོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་བདག་གི་གནས་སྐབས་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཙོ་བོ་འདིས། བདག་ལ་ག
Chinese
因为不可能存在无有的缘故。如果在迟钝等等的状态下没有觉知，你们怎么认为那是所缘境呢？因为那本身就是所缘境，因为是从那唯一产生的缘故。如果说那在先前就存在，那么，又说无身者为我，这成立的说法没有任何量。如果已生者的心识是自主的，那么，难道不会因为相互的支分和有支分本身而不作区分吗？心识不是唯一，不是其他的，因为没有差别的缘故。心识本身不是一切的相互关联，因为与一个心识关联之外的任何支分都是相违的。对此所说的是已生者的差别，或者那完全成为的差别也是从心识而来的。这“这是我的身体”等等，对于不异体的此识知，作为我的自体而了知，难道不是缘于自身吗？“我的自体”如同“罗睺的头”一样是假立的。即使我缘于他者，也不是在一切处都成立遣除。因此，这显示了： 执我的识， 自性作为我合理。 暂时这样，这是对“了知我的识”的回答。无论何时，具有觉知的唯一觉知产生，能对境进行安立时，我唯是未隐蔽的，不是所取。如是所说：未隐蔽者是现量。正如觉知不依赖于其他觉知而未隐蔽一样，识知不依赖于他者，因此我是现量，这是为了显示 自性成立为识知对境。 这个我的识知是将会见到我的，这是为了近似地陈述，而不是说我我。如果存在对蓝色的体验，那么三者都是未隐蔽的，我的体验则是不存在其他任何识知的意思。何时我的识知也未产生，那么义
English
Because it is impossible for non-existence to exist. If there is no awareness in states such as dullness, how do you consider that to be an object of cognition? Because that itself is the object of cognition, because it arises from that alone. If it is said that it exists beforehand, then there is no valid cognition for the statement that the bodiless is the self. If the minds of those who have arisen are autonomous, then wouldn't there be no distinction due to the mutual parts and the possessor of parts themselves? The mind is not one alone, nor is it another, because there is no difference. The mind itself is not the mutual connection of all, because it is contradictory for any part other than the one connected to a mind to be a limb. What is said about this is the difference of what has arisen, or the difference of what has become complete also comes from the mind. This "This is my body," etc., for this non-different knowledge, knowing as the self of my own being, is it not focused on oneself? "My own self" is imputed like "the head of Rahu." Even if I focus on others, it is not established to eliminate in all places. Therefore, this shows: The consciousness that grasps at self, Its own nature is reasonable as self. For the time being, this is the answer to "the consciousness that knows self." Whenever the single awareness with awareness arises, when it establishes the object, I am only the unhidden, not the object to be grasped. As it is said: The unhidden is manifest. Just as awareness is unhidden because it does not depend on other awareness, so too, knowledge does not depend on others, therefore I am manifest, this is to show That self is established as the object of knowledge. This knowledge of self is what will see self, this is to state approximately, not to say I, I. If there is an experience of blue, then all three are unhidden, but the meaning is that there is no other knowledge whatsoever in my experience. When my knowledge has not yet arisen, then the meaning
Chinese
当这三种体验都没有被隐藏时，瑜伽士的状态，以及死亡和昏厥等情况又是怎样的呢？这也是真实的，当凭借先前所见而认识的力量，认为“我”是常恒的时候，即使没有体验到事物，如果存在“我”的觉知，那也只是变化而已。这种状态有时在没有入睡时也会出现，因为既不是对事物的认知，也不是对“我”的执着，也不是被沉重的睡眠所压迫。即便如此，“我”仍然是自身显现的。这是一种梵天的状态，在这种状态下，既没有意识到自己是作者，也没有意识到自己是食者。仅仅这些，以及作为知者的状态，作者等等，并不是不真实的，因为行为是原因，如果没有行为，那么在梵天的状态下就没有，但并不是因为不真实而没有，而是因为没有损害。就像那样，有时以“我”的觉知为目标，有时没有被事物认知者所隐藏，有时既不依赖于体验事物，也不依赖于“我”的觉知，而是恒常地安住在自身本来的面目上，这三种状态都是“我”的。而且，这第三种状态，因为不怀疑身体的状态，所以像注释者等也没有详细阐述，因为不了解与业相关的各种心识的差别产生的原因，这是理性的。将会这样显示，在其他日子里所见的事物，在之后的日子里会变成“我这样见到了”，这被称为“我”的事物，是蓝色等事物的见者，而不是身体或感官。同样，由于不适合进行收集和区分等分别念，所以“我的身体或感官”这样显得不同，就像“我的身体”一样，因为不依赖于状态差别的理由。觉知是“我的状态”被称为“我”，同样，身体的其他状态的本质可以被认为是身体，正如“我的”这个词的主要含义，对于“我”来说
English
When all three experiences are not hidden, what is the case with the state of a yogi, and with death and fainting, etc.? This is also true, when by the power of recognizing what was seen before, one thinks "I" is permanent, even if there is no experience of things, if there is awareness of "I", then it is only change. This state sometimes occurs even when one has not fallen asleep, because it is neither cognition of things, nor grasping at "I", nor is it oppressed by heavy sleep. Even so, "I" is self-manifesting. This is a state of Brahma, in which one does not realize oneself as the agent or the eater. These alone, and the state of being a knower, the agent, etc., are not untrue, because action is the cause, and if there is no action, then there is none in the state of Brahma, but it is not that there is none because it is untrue, but because there is no harm. Just like that, sometimes the object is the awareness of "I", sometimes it is not hidden by the cognizer of things, and sometimes it does not depend on experiencing things or on the awareness of "I", but is constantly abiding in its own original face, all three of these states are "I". Moreover, this third state, because there is no doubt about the state of the body, commentators, etc. have not elaborated on it, because the reason why the differences of various consciousnesses related to karma are not understood is reason. It will be shown in this way that what is seen on other days will become "I saw it like this" on later days, and this thing called "I" is the seer of blue, etc., not the body or the senses. Similarly, since it is not appropriate to have discriminations such as collecting and distinguishing, the appearance of "my body or senses" as different is like "my body", because it does not depend on the reason for the difference in states. Awareness is "my state" is called "I", and similarly, the essence of other states of the body can be considered to be the body, just as the main meaning of the word "my", for "I"
Tibetan
ཞན་དུ་ཤེས་པ་མིན། །དེས་འདི་དབྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་གི་བདག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁར་རྩང་དང་དེང་གི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་འདི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་འདི་ནི་མངོན་ཤེས་གྱུར། །ད་ལྟ་འང་བདག་རིག་བྱེད་ཡིན་པའི། །སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ། །གང་ཡིན་དཔྱད་པར་བྱ་ཡིན། །སྔར་འཇུག་པ་ཡི་ཡུལ་ལ་ནི། །ཤེས་གྱུར་ཡིན་པར་སྲིད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འདི་མེད་པ་གང་ལས། །ཤེས་ཞེས་བྱ་འདི་མི་བདེན་འགྱུར། །ད་ལྟར་བ་ཡི་གཟུང་བྱ་གང༌། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་གྱུར་བདེན་མིན་ཏེ། །གང་ལས་ཤེས་གྱུར་འདི་མིན་ཕྱིར། །རྒྱུན་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པོ་ཉིད་འདྲ་ན། །ལུས་གཞན་རྣམས་ལ་འང་དེར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ན། །བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་དྲན་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཞེས་བློར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལུས་གཞན་ཤེས་པ་བཞིན། །བུམ་སོགས་ཕྱི་ལ་འང་གནས་ པ་ནའོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པའམ་ཤེས་བྱར་དམིགས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པའམ་ཤེས་བྱ་དག་ཐ་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡུལ་དེ་ལ་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་པོ་ལ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་བྱེད་པ་པོར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་ལ་དེ་ཞེས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཅེས་བ་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཉམས་སུ
Chinese
不了解弱点。因此，它会成为区分此二者的原因。如是说。如果说“我的我不是那样”，意思是：具有了解区分的原因。也就是说，知识本身也不是见者，而且过去和现在的区别也会显现出来，因为看起来没有差别。这个我变成了现量。现在我也是能知者。那个刹那是知识的对境。是什么应该进行分析。先前进入的对境，可能是已知的。如果这样，从何处没有这个，说“知”就不真实了。现在所取的对境，说“知”是合理的。因此，知不是真实的，因为从何处知不是这个。除了常以外，没有一个相续存在，而且与知识本身相似也不是作为我的知识的对境，因为也会变成其他的过失。如果知者本身相似，那么其他的身体也会变成那样，如果所有人都知道，也会忆起“我是”。如果确实是不同的，那么在一个相续中，先前和之后也仅仅是不同的。在一个相续中，产生，刹那间也会想起那个。就像其他身体的知识一样，瓶等外部也存在。
English
Not understanding the weakness. Therefore, it will become the cause of distinguishing these two. Thus it is said. If it is said, "My self is not like that," it means: having the cause of understanding the distinction. That is to say, knowledge itself is not the seer, and the difference between the past and the present will also appear, because it seems that there is no difference. This self has become manifest. Now I am also the knower. That moment is the object of knowledge. What should be analyzed. The object that entered earlier may be known. If so, from where there is no this, saying "knowing" becomes untrue. The object that is taken now, it is reasonable to say "knowing." Therefore, knowing is not true, because from where knowing is not this. Apart from the constant, there is no one continuum, and being similar to knowledge itself is not the object of knowledge as the self, because it will also become the fault of others. If the knower himself is similar, then other bodies will also become like that, and if everyone knows, they will also remember "I am." If it is indeed different, then in one continuum, the previous and the subsequent are only different. In one continuum, arising, in an instant, that will also be remembered. Just like the knowledge of other bodies, vases and other external things also exist.