Tibetan
ར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་འདོད་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་ལ་ཤེས་པའི་ ཐབས་མེད་ཅེས་ཏེ། གཞན་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྲ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་ཚེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལས་ཤེས། གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཤེས་ན། །སེར་སྐྱ་མི་ཞེས་ཚད་མ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་སླུ་བས་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྙེད་བླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་དམ་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པས་གསུངས་པའི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ངག་གི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་དམ་བ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །གཞན་ལས་ཐོས་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གིས་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་བསྒོམ་པས་འདོད་པ་དང་ཉན་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་གཞན་ཡང་ཞེས་ཅི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པས། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོའི་དད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་མེད་པས་སོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སླུ་བ་ཡིན་པར་དོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤེས་པའི་རིམ་གྱིས་དད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚོལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མཐོང་ན་ཅིག་ཤོས་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་དྲན་པ་གོམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པས་གོམས་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལས་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་པོ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་གོམས་བའི་བློ་གསལ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གེགས་བྱེད་པ་མེད་ན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྫེ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྔོན་གྱི་པ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་མི་སླུ་བས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གཙོ་བོའི་དོན་ལ་སླུ་མིན་ལས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདིའི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ། ཡང་ན་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་པར་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་འདིའི་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་ན་སླུ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱ་བརྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས
Chinese
被立为导师，并且希望他人也进入，因此不应成为精通于引导他人进入此境地之人。因为对于此境地，自己本身就缺乏智慧，因为没有如是宣说的口诀。因此，应当寻求具有智慧之人，因为如果自己和他人都没有智慧，就不适合进入。对于此境地，自己没有智慧的方法，不应认为他人也没有智慧，因为就像占卜等一样，是临时的。即使存在，也显示了对于了解此境地，此境地也是先决条件。从何得知“唯有此境地，而非其他”？从“如果善逝知一切，那么什么是胜论外道之量”之语中得知。仅凭对一方面不欺骗，也不能说是智慧是先决条件的智慧，因为是不确定的，而且对于一切人来说，获得微小的个人利益的知识是容易的。所显示的解脱是指，与个人利益相关的殊胜方便是不欺骗的，因此与此意相同，所说的天界等个人微小利益，在语言之前就已了解，因为对于个人利益的殊胜之处是不欺骗的，所以不应怀疑是否对另一方面是欺骗的。对于相反的情况，会变成那样，了解这种想法的差别是毁灭性的，而具备世间方便的人，不应以其他方式安立。胜论外道等没有这些，因此是欺骗性的。不应认为是从他人处听闻后才说的，因为凭借对具有量的事物的禅修，就像超越了欲望和恶语一样，先做是可能的。主要显示者本身，又从何得知不会断除那样的记忆？就像吠陀等是人造的一样。对于吠陀等，对于个人利益的主要方面，没有不显现的信任的知识之因。因此，显示了对于其他方面也没有确定的信任，不了解就可能产生对个人利益的主要方面的信仰的知识。
English
He is established as a teacher, and since he also wants others to enter, he should not become skilled in guiding others into this state. Because for this state, one's own self lacks wisdom, because there are no such spoken instructions. Therefore, one should seek someone with wisdom, because if neither oneself nor others have wisdom, it is not appropriate to enter. Regarding this state, there is no way for oneself to have wisdom, one should not think that others also lack wisdom, because it is temporary, like divination and so on. Even if it exists, it shows that for understanding this state, this state is also a prerequisite. How do you know that "only this state, and not others"? It is known from the words "If the Sugata knows everything, then what is the measure of the Vaisheshika heretics?" Not deceiving in one aspect alone does not mean that wisdom is a prerequisite for wisdom, because it is uncertain, and it is easy for everyone to obtain knowledge of small personal benefits. The liberation that is shown means that the excellent means related to personal benefits are not deceptive, so with the same intention, the heavenly realms and other small personal benefits that are spoken of are understood even before language, because there is no deception in the excellent aspects of personal benefits, so one should not doubt whether there is deception in other aspects. For the opposite situation, it will become like that, understanding the difference in this thought is destructive, and those who have worldly means should not establish it in other ways. The Vaisheshika heretics and others do not have these, so they are deceptive. One should not think that it is spoken after hearing from others, because by meditating on things that have measure, just like transcending desire and evil speech, it is possible to do it first. The main shower himself, how do you know that he will not cut off such memories? Just like the Vedas and others are man-made. For the Vedas and others, there is no cause of knowledge of unwavering trust that does not appear in the main aspect of personal benefits. Therefore, it is shown that there is no definite trust in other aspects either, and not understanding may lead to knowledge of faith in the main aspect of personal benefits.
Chinese
是故。所谓“示现”即是应郑重示现。其中，“做”即是郑重去做。其中，“对于可能是欺骗的”是指，为了寻求唯有以对士夫之义的根本之识的次第应生起信心的知识， 这样做是因为，如果见到具有方便的刹那，并非不见另一者。因为见到之立宗是修习。因为，如果通过修习刹那等，舍弃了所有无余的过患，那么从忆念串习圆满中，获得忆念先前之境的知识，因为与业和果相联而易于了知，所以如同忆念串习一样，根本之识也由此是需要的。因此，士夫之义的根本之识先行的忆念串习的明慧，是经历忆念之因。如果没有阻碍，就像见到一样，从悲心串习卓越中，因为没有阻碍而极为确定，所以必定产生的果是因。未来的果是从先前的忆念的果。因为如果它不存在，就没有不存在的差别。对于世间的根本，因为不欺骗，所以从不欺骗另一者的知识中，是可信的知识，关于根本之义的欺骗与否，从其他进行推测也将被阐述。此处是说没有完全了解它的过失。并且，对此，也显示了此处的应郑重做的知识是应证知的。对此，是所有的有境，或者，是对于应郑重做和郑重做，自己具有证知，并且，应承诺某些。否则，所谓“知识”即是证知。谁没有它，就显示了此处的不知。从中，“做”是做，如果郑重做，就可能欺骗。因为从现量和比量的因，脱离依赖的仅仅是示现，即使不是造作，也不是与义相关的自性。仅仅郑重做它，就像仅仅郑重做自己的分别念一样，是可信之处。
English
Therefore. The so-called "manifestation" is to be solemnly manifested. Among them, "doing" is to do solemnly. Among them, "for those who may be deceived" means that in order to seek only the knowledge that should generate faith in the order of the fundamental knowledge of the meaning of the individual, This is done because if one sees the moment with means, it is not that one does not see the other. Because the establishment of seeing is practice. Because, if through the practice of moments, etc., all the faults without remainder are abandoned, then from the perfection of the habit of memory, one obtains the knowledge of remembering the previous state. Because it is easy to understand in connection with karma and fruit, the fundamental knowledge is also needed from this, just like the habit of memory. Therefore, the clear mind of the habit of memory that precedes the fundamental knowledge of the meaning of the individual is the cause of experiencing memory. If there is no obstacle, just like seeing, from the excellence of the habit of compassion, because there is no obstacle, it is extremely certain, so the fruit that will inevitably arise is the cause. The future fruit is the fruit of remembering from the previous one. Because if it does not exist, there is no difference of non-existence. For the root of the world, because it does not deceive, from the knowledge that does not deceive the other, it is reliable knowledge. Whether or not there is deception in the fundamental meaning, inference from others will also be explained. Here, it is said that the fault of not fully understanding it. Moreover, it is also shown that the knowledge that should be solemnly done here is what should be known. For this, it is all the objects, or, for what should be solemnly done and solemnly done, one possesses self-knowledge, and one should promise something. Otherwise, the so-called "knowledge" is cognition. Whoever does not have it shows the ignorance here. Among them, "doing" is doing. If one does it solemnly, it is possible to deceive. Because from the cause of direct perception and inference, what is separated from reliance is only manifestation, even if it is not artificial, it is not a nature related to meaning. Merely doing it solemnly is like merely doing one's own conceptualization solemnly, it is a place of trust.