Tibetan
ང་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་མི་ཤེས་ན་མི་འཇུག་སྟེ། རང་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གཞན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང༌། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་ན་འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ལ་ངེས་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སླུ་བར་དོགས་པ་ཡིན་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ནི་བདེན་ཏེ། དེའི་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དེའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སླུ་བ་ཡིན་པར་དོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཚད་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཤེས་པ་ཁྱད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་ མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྲིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཡང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྲིད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ལ། འདི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི་རིག་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྙེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པ། བསྙེན་བྱ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མཚུངས་སོ། །བདག་ཅག་གི་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་གཙོ་བོ་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་ན་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མེད་བས་སླུ་བ་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚིག་གསལ་བ་འདི་ཁོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་འགའ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་བྱེད་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཚད་མ་མེད་པ་བརྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ནི། ཚད་མ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལ་དོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། མ་ངེས་པའོ། །ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་འགལ་བ་ལས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་འོངས་པ་ཡིན་ན། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་སྤངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་སམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་བསྒོམ་བཞིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བློ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོས་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་པུའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོས་བསྟན་པ་ལས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་འགལ་བ་དགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། འགལ་བ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་དགོས། དེ་ནི་དེའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སླུ་བར་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དོགས་སུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་མགུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ལས་སམ་ཚད་མ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ནི་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཅི་ལས་ཤེས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་འདིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྤངས་པ་དག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོའི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མས་མཐོང་བར་སྟོན་པ་ནི་གོ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་མཐོང་བ་སྟོན་པའམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ཡིན་ ན་ཤེས་པ་གོ་བྱེད་ཡིན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚད་མས་མཐོང་བ་གསུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བྱང་གྲོལ་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །བྱུང་གྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དངོས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་ནི། །སོ་སོ་རེ་རེ་རྟོག་པ་ནི། །བསྐལ་བའི་བར་དུའང་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཀག་པ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་གསལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཆོས་མཁྱེན་འགོག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་སྲིད་ནའོ། །མེ་ནི་གྲང་བའི་སྨན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་
Chinese
如果不知道进入的境是具有特殊性的，就不会进入，说明一定是自己或他人确定之后才进入，这称为想要随他人而成立。即使知道其他境是具有特殊性的，如果进入的境是具有特殊性的，有可能进入，难道不是这样想的吗？因此说“那也是”。如果对进入的境没有确定，那么任何境都不会进入，因为对其他境的确定也是因为对那个境有怀疑。怀疑本身不是进入的支分，如果怀疑对其他世界等有欺骗，那么具有分别念的人就不会进入，这是它的意思。进入的境确定之后才进入是真实的，如果像那个确定一样，对其他境的确定也存在于那个境中，我是这样说的，是这样想的，因此说“然而在那里也是”。如果不知道那个知识的所知，那么如何确定那个知识呢？回答说，在一切知识中。总结说，因此，要明白“那个本身”一定是需要强调的，与“怀疑有欺骗”结合起来。因此是从近处显示。从什么而怀疑呢？“不知道”是指显示自己对进入的境没有确定的认识，而“不知道近处显示”是指显示对他人没有确定的认识。这个是量，对于这个也应该随顺于“知道”之后，因为对士夫义的知识具有特殊性，所以对于知识来说是量。
English
If one does not know that the object of entry is endowed with particularity, one will not enter. It is shown that one enters only after oneself or another has ascertained it, which is called wanting to establish following another. Even if one knows that another object is endowed with particularity, if the object of entry is endowed with particularity, is it not possible to enter? Thinking this, it is said, "That too." If there is no certainty about knowing the object of entry, then no object will be entered, because certainty about another object is also because of doubt about that object. Doubt itself is not a limb of entry. If one doubts that there is deception in other worlds, etc., then those with conceptualization will not enter, this is its meaning. It is true that one enters only after one is certain of knowing the object of entry. If, like that certainty, certainty about knowing another object also exists in that object, I say this, thinking this, therefore it is said, "However, there too." If one does not know the knowable of that knowledge, then how can one be certain of that knowledge? In response, it is said, in all knowledge. The summary is, therefore, one should understand that "that itself" must be emphasized, combined with "those who doubt that there is deception." Therefore, it is shown from nearby. From what does one doubt? "Not knowing" means showing that one does not have a definite understanding of the object of entry for oneself, and "not knowing showing nearby" means showing that one does not have a definite understanding of it for others. This is a valid cognition. For this too, one should follow after "knowing," because the knowledge of the meaning of a person is endowed with particularity, therefore it is a valid cognition for knowledge.
Chinese
关于主要知识的确信是进入的支分，这表明了被称为“对人的意义的主要知识”的东西。如果有人反驳说，如何了解人的所有意义的主要知识之外的其他对象，那么这也类似于侍奉吠陀和自在天等。对此，你的回答是什么，我们的回答也同样，这表明了“其余一切”等。如果吠陀和自在天等也不应该被侍奉，那么对我有什么损害呢？为什么没有损害呢？因为要否定所有应该侍奉的东西，那么应该侍奉的唯一事物是什么，如何了解它呢？这同样适用。如果说我们没有什么应该侍奉的，那么如果是这样，你就是在追随世俗的说法，所以你是一个世俗之人。如果确定了对人的意义的主要知识，那么因为也可能存在其他的知识，所以如果进入，那么对于其他的知识则不是，因为这样就没有知识，所以会怀疑是否是欺骗，这表明了“凡是以量所见”等。如果有人说，通过与知识相关的指示，也会对所见的指示产生怀疑，那么就是“如果不是完全了解一切”等，一切是指作为业果自性的有情，因为对于其他的有情来说没有。如果了解了这一点，那么一切的知识仅仅是用这个清晰的词语来表达的，并且仅仅表明了对此也没有能力，这就是它的意思。作为回答，如果存在使业和果之间的关系显现的东西，那么同样，如果获得了对一切的知识，那么就不会有任何损失，也不会没有知识，这表明了“从无量之事物”等。因为吠陀数论等没有量，所以仅仅通过相关的指示，为了在事物的本质上没有欺骗，所以不会皈依，因为对于舍弃了从其他事物中获得知识的人来说不是这样的，这就是它的意思。解释偈颂的前半部分是“对于没有量之考察本身等”。解释后半部分是“量之事物”，即不...
English
The certainty about the main knowledge is the limb of entering, which shows what is called "the main knowledge of the meaning of a person." If someone argues, how to know other objects besides the main knowledge of all the meanings of a person, then this is also similar to serving the Vedas and Ishvara etc. To this, whatever your answer is, our answer is also the same, which shows "all the rest" etc. If the Vedas and Ishvara etc. should not be served either, then what harm is there to me? Why is there no harm? Because to negate all things that should be served, then what is the only thing that should be served, how to know it? This applies equally. If it is said that we have nothing to serve, then if so, you are following the worldly saying, so you are a worldly person. If the main knowledge of the meaning of a person is determined, then because other knowledge may also exist, so if entering, then it is not for other knowledge, because there is no knowledge in this way, so it will be suspected whether it is deception, which shows "whatever is seen by measure" etc. If someone says that through the indications related to knowledge, there will also be doubt about the seen indications, then it is "if not fully understanding everything" etc., everything refers to sentient beings as the nature of karmic results, because it does not exist for other sentient beings. If this is understood, then the knowledge of everything is only expressed by this clear word, and it only shows that there is no ability for this either, that is its meaning. As an answer, if there is something that makes the relationship between karma and result manifest, then similarly, if the knowledge of everything is obtained, then there will be no loss, and there will be no lack of knowledge, which shows "from immeasurable things" etc. Because the Vedas, Samkhya etc. have no measure, so only through related indications, in order to have no deception in the essence of things, so it will not take refuge, because it is not like this for those who have abandoned obtaining knowledge from other things, that is its meaning. Explaining the first half of the verse is "for the examination itself etc. without measure." Explaining the latter half is "the thing of measure," that is, not...