Tibetan
ན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ཡང་ངོ་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་དོན་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སྨྲ་བ་ཅན་སུས་དགག་པར་ནུས། དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལས། དོན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་ན་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་མིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ལ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཉན་བའི་ཤེས་པའང་དག་ལས་ནི། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས། །སྨྲ་པོའི་ཤེས་པ་ལ་བློར་འགྱུར། །སྔ་རོལ་ཏུ་ནི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན། །དེས་ན་དོན་ཤེས་གོ་བྱ་ཡང༌། །ཆད་མ་དེ་ཉིད་སྔར་བརྟེན་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པར་བདེན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གཞན་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྨྲ་བ་པོའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་ཀྱང་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། །ཚིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཁོ་ན་དེ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལས་དོན་ངེས་པའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་པོའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ལས་སམ་གཞན་ལས་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་ཀྱང་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཁས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ནས། རྨོངས་བ་མེད་ན་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་བཞིན་པའི་ཡུལ་དོན་ཇི་ལྟ་བས་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བུ་འདི་རིག་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ངེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས། སྔ་རོལ་དུ་ནི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བདེན་པར་སྨྲ་བས་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པས་ཞེས་དགག་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འམ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན་སྤྱིར་བཏང་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོན་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལས་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། འམ་གྱི་སྒྲ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གམ་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཚིག་མེད་ཀྱང་དེ་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འགའ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་འང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་སྨྲ་བ་པོའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་བ་མེད་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་ནི་དེ་ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་བསམས་པ་ན། ད་ལྟར་བདག་ཅག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རེ་ཞིག་ཀུན་ཤེས་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་ལོག་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ཚད་མར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཚད་མ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྔོན་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྟག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
Chinese
那诺。感官的境地也是，因为说真实也不能够的境地也是，能够的境地也说真实，如是见到的意义不说的缘故。颠倒说等先说者谁能驳斥？唯独在感官的境地说，不应说意义是如何显示的，因为是对境地的确定迷惑的缘故。所说也要从之前那个词来理解，不理解则对它行使权力，以及不像那样不是那样也不确定。因此，对意义生起智慧，听闻的智慧也从清净中：‘由此确定知道’，对说者的智慧变为智慧。先前已经理解意义，依靠它而确定。因此，意义理解也是可知的，断灭也不是先前依靠的。智慧是可理解的是真实的，如同仅仅相信那样，从那些其他本身，说者的自性和行为境地等任何一方面仅仅理解，不是从词，因为唯独从它理解意义，从词确定意义的时候，说者的智慧是要理解的，否则不确定的缘故，我们这样稍微分别地说，不是确定从词还是从其他，词也被认为是智慧的证明。不善巧者所显示的，显示说不是要观察的，没有愚痴也是从明智者来的，是说者说的。因此，从相信来说，正在说的境地意义是如何知道的，不是这个感官的境地也是所显示的吗？同样不仅仅是论典衰败，然而从人所造的词本身，知道这个人是明智的，因为知道会变成这样，因此这个是对所作而作的，是不善巧的。显示一个的智慧是所说的，另一个的无过失的意义中，因为说功德是不同的吗？不是的，因为想说从它通过智慧的门径唯独确定意义，所以，先前已经理解意义，依靠它而确定。
English
Namo. The realm of the senses is also, because the realm where speaking the truth is not possible is also, and in the realm where it is possible, speaking the truth, since the meaning of how it is seen is not spoken. Who can refute those who speak perversely and so on? It is not appropriate to say how the meaning is shown, only by speaking in the realm of the senses themselves, because it is a confusion about the certainty of the realm. The statement should also be understood from the words of the previous one. If it is not understood, then exercising power over it, and not being like that, not being not like that, is also uncertain. Therefore, wisdom arises for the meaning, and the wisdom of hearing also comes from purity: 'By this, it is certainly known,' for the speaker's wisdom, it becomes wisdom. Previously, the meaning has been understood, and certainty depends on it. Therefore, understanding the meaning is also knowable, and annihilation is not what was previously relied upon. It is true that wisdom is to be understood, just like merely believing, from those others themselves, only the speaker's nature and field of activity, etc., are understood from any aspect, not from words, because only the meaning is understood from it. At the time of determining the meaning from words, the speaker's wisdom is to be understood, otherwise, because it is uncertain, we speak in this slight distinction, not determining whether it is from words or from others, and words are also considered to be proof of wisdom. What is shown by the unskilled is shown by saying that it is not to be examined, and if there is no ignorance, it also comes from the wise, says the speaker. Therefore, from believing, how is the meaning of the realm being spoken known, is it not shown by this 'realm of the senses also'? Similarly, it is not just the decline of the scriptures, but from the words made by a person, it is known that this person is wise, because knowing will become like this, therefore this is acting on what has been done, and is unskilled. Showing that one's wisdom is what is said, and in the faultless meaning of the other, is it different because of speaking of qualities? No, because it is intended to say only that the meaning is determined from it through the gateway of wisdom, therefore, previously the meaning has been understood, and certainty depends on it.
Chinese
是确立的。当指出见者本身和说真话本身也是由于信任的时候，那时也以说真话者，根基和非根基的境无差别而普遍显示遮破。为了再次生起根基的境，而特别指定的是，根基的境“或”这个词，或这个词是分别考察的意思。如果存在特别指定，则显示普遍施设是决定的。然而，不信任以及非根基的境也是，归纳的意思是，或是信任的词，或非根基的境不是量，是这个意思。仅仅依靠那个，即使没有词，那个人也会知道，等等也结合进来了。如果那样，则任何过失也没有。如果信任也是没有见到超越根基的，因为不修习，没有原因，那么它的知识也不是没有吗？如是接近显示，如何是证悟呢？如果这样说，那么那个是成立的，也是修习。没有的缘故，是没有见到的缘故。为了证悟超越根基，不是以布施和戒律等来做说话者的努力，如果那个没有知识，那么接近显示，是因为它不是先行的，听者不是那个知识者，所以不是努力做那个意义。如果思维没有知识者，现在我等众人等，暂时不是一切知见，是这样的，但颠倒现量不是把没有说成是量。 一切知将要先出现，对于这个也没有量。一切知先前没有，对于这个，唯有比量是量，因为过去的时候也是空无一切知，因为是时间，如同现在出现的时间一样，像那样等澄清一样，能够考察先前没有。从暂时不是一切知开始，到一切论典都有为止，一切知的知识是显示没有原因。它的
English
It is established. When it is pointed out that the seer himself and the truth-speaking itself are also due to trust, then also, by the truth-speaker, the basis and the non-basis of the realm are shown in general to be refuted by the indistinguishability. In order to generate the realm of the basis again, what is specifically designated is, the realm of the basis, the word "or", the word or means the meaning of separate examination. If there is a specific designation, then it shows that the general establishment is decisive. However, disbelief and the non-basic realm are also, the meaning of induction is, or the word of trust, or the non-basic realm is not a measure, that is the meaning. Relying only on that, even if there is no word, that person will know, and so on are also combined. If so, then there is no fault at all. If trust is also not seeing beyond the basis, because of not practicing, without a cause, then is its knowledge also not absent? If you say, how is it realized by being shown closely? Then that is established, and it is also practice. Because of absence, it is because of not seeing. In order to realize beyond the basis, it is not to make the speaker's effort with generosity and discipline, etc. If that has no knowledge, then the close showing is because it is not prior, and the listener is not that knower, so it is not an effort to do that meaning. If you think of the one who does not know, now we all, etc., are not temporarily all-knowing, it is like this, but the inverted perception is not to say that non-existence is a measure. All-knowing will appear first, there is no measure for this either. All-knowing did not exist before, for this, only inference is a measure, because in the past time it was also empty of all-knowing, because it is time, like the time that appears now, like that, etc., like clarifying, it is possible to examine that it did not exist before. Starting from temporarily not all-knowing, until all the treatises have it, the knowledge of all-knowing is shown to have no cause. Its