Tibetan
ང་ན་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འམ་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བརྟགས་པ་དང་བརྟག་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང༌། རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་རྒྱུ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་སར་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི། འདི་ལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་མེད་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་གཞི་ལ་འདི་ནི་མཐོང་ལ་འདི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ལས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ས་གཞི་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱིས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱུར་བྱས་པའི་ ཁྱད་པར་གྱིས་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་རི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ས་གཞི་ལ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་རག་ལས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ལ་ས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་གཤོལ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཡིན་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་བས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྨན་དུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མཚོན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངག་གི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་བྱ་བླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་སྲིད་པ་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་བསྟན་ནས་ནང་གི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་མི་འབྱུང་བ་འམ་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གོ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལས་ཤེས་ན། དེ་ལ་ཡང་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང༌། ནུས་པ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོད་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པར་འདུག་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད། སྨྲས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་དག་གོ །རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་ཙམ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་བསལ་བར་
Chinese
因为正如考察或者正在觉悟一样也会有过失的缘故。考察和所考察的一切因都是不存在的。因此，事物都变成无因的了。如果是与那些不同的觉悟，也以同样的道理，考察和正在觉悟也会无可避免地有过失，所以因和它的所有果都不是其他的，而是像虚空等一样恒常存在，不会变成坏灭和产生，这是它的意思。恒常存在或者不存在或者无因等道理，应该作为这方面的例子。随行和相违也显示了在没有果的时候，不存在的自性的因，在那时存在是与恒常的自性相违的。对于地基，认为这个是可见的，而这个不是苗芽等的因，也不是这样的，像这样觉悟的恒常存在，即使在没有果的时候也存在啊，想到这里，就说：生苗等。意思是说，完全转变的地基是苗芽等的因，但不仅仅是这样，完全转变的在没有果的时候也是不存在的。如果那样存在，就与没有果相违背，如果它的差别存在，因为能见到果的差别，所以就成立是完全转变的。或者以果的自性作为因的差别，而觉悟到是某物的因，山等的差别，除了业所作的果的决定等之外，自在天所作的就不是了，这样说是不合理的，因为是不确定的缘故。因为仅仅依赖于果的差别，所以不是见到因，因为在地基上，没有见到依赖于苗芽等果的差别，也不是那个因，想到这里，就说：在一切果上见到因所作的一切差别，生苗等，自性完全转变之后。意思是说，仅仅是依赖于果上存在的差别。从哪里知道这个呢？从它的犁等
English
Because, just like examination or being in the process of realization, there would also be faults. All the causes of examination and what is to be examined are simply non-existent. Therefore, things become without cause. If it is a realization different from those, then by the same reasoning, examination and being in the process of realization would inevitably have faults, so the cause and all its effects are not something else, but exist constantly like the sky, and will not become destruction and arising, this is its meaning. The reasoning of being constantly existent or non-existent or without cause, etc., should be taken as an example in this regard. Following and contradicting also show that at the time when there is no result, the cause of the nature of non-existence, being existent at that time, is contradictory to the nature of constancy. Regarding the ground, thinking that this is visible, and this is not the cause of sprouts, etc., it is not like that either, the constant existence of such realization, even when there is no result, exists, thinking this, it is said: giving rise to sprouts, etc. It means that the completely transformed ground is the cause of sprouts, etc., but not only that, the completely transformed is also non-existent at the time when there is no result. If it exists like that, it contradicts the absence of result, if its difference exists, because the difference of the result can be seen, it is established as completely transformed. Or, taking the nature of the result as the cause of the difference, and realizing that it is the cause of something, the difference of mountains, etc., apart from the determination of the result done by karma, what is done by Ishvara is not, saying this is unreasonable, because it is uncertain. Because it only depends on the difference of the result, so it is not seeing the cause, because on the ground, it is not seen to depend on the difference of the result of sprouts, etc., and it is not that cause either, thinking this, it is said: seeing all the differences made by the cause on all the results, giving rise to sprouts, etc., after the nature is completely transformed. It means that it only depends on the difference existing on the result. How is this known? From its plough, etc.
Chinese
如果是已经造就的形状，为了见到它的差别，也就是果的差别。以自在的差别而显现差别不是，因为不是所缘的缘故，因为依赖于它的差别，所以自在不是因，这是所要表达的意思。这消除了由多种药物产生的果实上，以因所作的差别来表示，虽然随行和违逆，以语言因的差别来近似表示它的差别，因为是极殊胜的行为，所以虽然不是差别随顺表示，如果是因，存在就是没有根本的缘故。同样，果不存在的时候不存在的是因，只有通过差别才能了解，对于这个，从外面指示后，指示内在的例子是：如果如何根境。这是说，果不存在的时候不产生，或者果上没有，仅仅见到果，根等是因，如果这样，自在等是所理解的，回答说不是。从何得知？对于它，也就是根等因或者果，唯有对识有差别。那个差别用一起说的方式来指示是： 对于它，根等各自没有能力的事物聚合，即使没有能力也会变化，那个时候也因为不舍弃它自己的自性。对于不居住的事物，也因为仅仅是为了使衰败的事物接近，所以接近的原因没有作用而安住，是常有的差别，其他的事物则是互相的差别，这是区分。那个差别，如果不是其他的差别，那么因为没有穷尽，所以本身就不是因。如果是其他的，那么为什么果本身不产生？回答说，如果是接近的差别的差别，那么就是一起的作者，不是其他的差别。因为在果上没有那样见到差别。作者本身也有两种，差别和一起者。没有常有的差别，如果仅仅承认一起的作者，那么也会变成仅仅是说果。为了消除被聚合的过失所遮蔽，
English
If it is an already created shape, it is to see its difference, that is, the difference of the fruit. It is not that the difference appears due to the difference of the self-existent one, because it is not the object of focus, because it depends on its difference, so the self-existent one is not the cause, this is what is to be expressed. This eliminates the representation of the difference made by the cause on the fruit produced from various medicines. Although following and reversing, the difference of the cause of language is used to approximately represent its difference, because it is an extremely excellent action, so although it is not a difference that is followed and represented, if it is a cause, existence is without root. Similarly, what does not exist when the fruit does not exist is the cause, and it can only be understood through difference. For this, after indicating from the outside, the inner example is indicated: If how the senses and objects. This means that what does not arise when the fruit does not exist, or is not on the fruit, only seeing the fruit, the senses, etc. are the cause, if so, the self-existent one, etc. are what is to be understood, the answer is no. How do you know? For it, that is, the cause or effect of the senses, etc., there is only a difference to consciousness. That difference is indicated by speaking together: For it, the senses, etc., each of which has no ability, gather together, even if they have no ability, they will change, and at that time, they will not abandon their own nature. For things that do not dwell, also because it is only to make the decaying things approach, so the reasons for approaching have no effect and abide, it is a constant difference, and other things are mutual differences, this is the distinction. That difference, if it is not another difference, then because there is no end, it is not the cause itself. If it is other, then why doesn't the fruit itself produce? The answer is, if it is the difference of approaching difference, then it is the co-author, not another difference. Because the difference is not seen in the fruit in that way. The author himself also has two kinds, difference and co-operators. Without constant difference, if only the co-author is admitted, then it will also become merely saying the fruit. In order to eliminate being obscured by the faults of the assembly,