Tibetan
དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པའི་ནུས་པས་ཀྱང་གཞན་ དུ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན། མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་མཐོང་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མེད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཤོལ་གྱི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་བསྐྱེད་བྱ་མེད་ན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བས་འདིར་ཡང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱིས་སམ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རང་གི་དུས་ཙམ་འཛིན་པས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་སྤངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། དངོས་ཡོད་རྟོགས་པས་ཚད་ཡིན་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ལ་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་མེད་དོ། །གཞལ་བྱ་མེད་པའི་རྟག་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། འབྲེལ་པ་ཅན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དེ་རྨོངས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་མེད་པས་ཐེ་ ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཞེས་
Chinese
则会成为臆测。即使凭借推测的力量也不是在推测其他，而是如实地见到，不是在推测其他，这是它的意思。阻碍，指的是阻断。没有穷尽等等，指的是如果是不见到的推测，那么见到就会消失，这是它的意思。常住，指的是显示了它所产生的果实不存在时期的不存在，直到近似的比喻等等之间。犁的作者的差别，指的是原因的差别，显示了如果没有它的生起之物，就必定不会产生。变化，指的是它所产生的果实上存在的差别，显示了要认识到原因本身。从眼睛和形状的差别等语句的章节中，由于能领悟到殊胜的果实和原因，因此常法者们在没有果实的时候，原因本身的不存在，就像是理解它的果实的差别一样，是不可能的，通过反复陈述和一同陈述，就像差别一样，在这里也只是显示而已，近似地归纳，因此就是“因此”。通过如实地显示，或者通过如实地认识，难道不是通过这个量，执持形状等等的自性来领悟的吗？仅仅执持自己的时间，就会变成已经舍弃了常法。因此，“因为通过认识实有而成为量”等等，是没有损害的。不能在量上显现的刹那间进行分别，因为正是因为如此，所以没有成立者。仅仅只是领悟到没有所量的常法，仅仅领悟并不是量本身，因为哪个执持自性本身就是刹那的。如果是从有联系者那里领悟，那么也会变成不执持等等的过失。对于这个，既没有属于自性的果实的作用。也不能从迷惑本身来了解这个推测，因为没有成立者和损害者，由于是怀疑的对境，所以争论在其他时间会如何变化也是不成立的，因为正是由于处所和时间等等的差别。这样一来，常法叫做
English
it will become speculation. Even with the power of speculation, it is not speculating about something else, but seeing it as it is, not speculating about something else, that is its meaning. Obstruction means interruption. Not exhaustive, etc., means that if it is an unseen speculation, then seeing will disappear, that is its meaning. Permanence means showing the non-existence of the time when the fruit it produces does not exist, until between approximate metaphors and so on. The difference of the maker of the plow refers to the difference of the cause, showing that if there is no arising of it, it will certainly not arise. Change refers to the difference existing in the fruit it produces, showing that the cause itself must be recognized. From the verses of the eye and the difference of form, etc., because it can realize the excellent fruit and cause, therefore, the permanent ones, when there is no fruit, the non-existence of the cause itself, like the difference of the fruit that understands it, is impossible, through repeated statements and together with statements, like the difference, here also it is only shown, approximately summarized, therefore it is "therefore". By truly showing, or by truly knowing, is it not through this measure, grasping the self-nature of form, etc., to realize it? Merely grasping one's own time will become abandoning the permanent dharma. Therefore, "because it becomes a measure by recognizing the real existence," etc., is without harm. It is not possible to distinguish the moment that appears on the measure, because it is precisely because of this that there is no establisher. It is only to realize the permanent dharma without measure, merely realizing is not the measure itself, because which grasping of self-nature itself is momentary. If it is realized from a related person, then it will also become a fault of not grasping, etc. For this, there is neither the function of the fruit belonging to self-nature. Nor can this speculation be understood from delusion itself, because there is no establisher and harmer, because it is the object of doubt, so the argument of how it will change at other times is also not valid, because it is precisely because of the difference of place and time, etc. In this way, the permanent dharma is called