Tibetan
་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་འདི་ནི་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཅན་རྒོལ་བ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་གར་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང༌། ཡན་གར་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཁོ་ན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་འཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལ་སྒྲའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གྲུབ་ པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི། ཕན་ཚུན་མ་གྲུབ་བྱེ་བྲག་དང༌། །གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བདག་གི་འདོད་ཕྱོགས་ན། །རང་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་བརྗོད་ན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉེན་པོར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང༌། །ལྡོག་དང་འཛིན་པ་དག་ཏུ་ནི། །གོང་དུ་ཡང་ནི་ཁས་བླངས་པ།། གྲངས་ཅན་རྒྱལ་དཔོག་དག་ཏུ་འགལ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དྲ་བི་ར་པ་དང༌། འཕགས་པ་དག་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་སམ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་ཡི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལན་དུ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་གིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་དེ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་འདི་ནི་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་དག་ཐ་དད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཅན་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ཅན་དུ་ངེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྔ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ངེས་པ་ལས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞིའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ལུང་ལས་གྲགས་ པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེ་རྣམ་དང་འགྲེལ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲུབ་ན་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་པ་སྟེ། བུམ་པ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྟོགས་པ་སྦྱོར་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ་ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མིན་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གང་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ལ། །ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒོལ་བ་འམ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བྱའམ། སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི། རིགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར། མ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་གྲགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བ་རྣམས་ལས་མི་གཞན་པའམ། སྣ་ཚོགས་པ་གསལ་བ་རེ་རེས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ལས་གལ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དཔེ་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་དང་གསལ་བ་སོ་སོ་ལ་གཅིག་ཉིད་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དང་དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གསལ་བ་སོ་སོ་བའི་གཅིག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་འམ་ཅི་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའམ། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་ལམ་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་ལ་ཡང༌། ཁྱབ་པར་གནོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྤྱི་ལ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་ལས་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བྱའི་ངོ་གོ་བོ་ཁོ་ནས། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའམ། སྣ་ཚོགས་པའམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་
Chinese
如果不是，那么这在证明是有心识者方面也是相同的。如何说放弃它呢？就是说，如果完全考察了差别。同样，无常本身在数论派论敌那里是不成立的。死亡在外道佛教徒论敌那里是不成立的，因此在任何一方那里都不成立。如果是论证的过失，那么所立、能立、法和有法各自的自性，以及它们的差别随行等，在任何一方那里都会变成不成立的过失。只有能立是具有过失的，所立等是不合理的，因为理路是相同的。在同品不成立的情况下，外道反驳者的理由根本无法成立，同样，在随行和倒返等方面，声的有法的三种功德等，对外道佛教徒等来说，是具有不成立差别的宗法，并且是基不成立的理由。对于佛教徒明显承认的有法来说，就成了互相不成立的差别，以及基不成立的理由。然而，在自方的意乐方面，自身这二者都会变成。同样，如果说无常本身的坏灭是决定的，那么因此这会变成相违，特别是不成立。决定的分别念，在倒返和执持等方面，先前也已经承认了，与数论派国王的衡量相违。这样，如果以理由和关联等分别念是不成立的，以及不决定等过失，那么由于名言者们的境，如扎比热巴和圣者们一样，互相不相符，所以有情们会变成没有名言。对此的教导是：依靠其他论敌或者分别念。那本身也如所知般地解释说：虚空的功德是声音的法。对此的回答是：在事物自性上不成立。就是说，所立的任何决定的自性如果不成立，那么这种方式就是比喻和有比喻的差别分别念的自性过失。因为有心识者和随行
English
If not, then this is the same in proving that there is mind. How to say to abandon it? That is to say, if the difference is fully examined. Similarly, impermanence itself is not established in the Samkhya opponent. Death is not established in the Buddhist opponent, therefore it is not established in any party. If it is a fault of the argument, then the self-nature of the established, the establisher, the dharma, and the dharmic, and their differences, such as following, etc., will become faults of non-establishment in any party. Only the establisher is faulty, and the established and so on are unreasonable, because the reasoning is the same. In the case of the non-establishment of the same class, the opponent's reason cannot be established at all, and similarly, in terms of following and reversing, the three qualities of the sound's dharmic, etc., for the Buddhist and so on, are the dharmic with the difference of non-establishment, and are the reason for the non-establishment of the base. For the dharmic that Buddhists clearly acknowledge, it becomes a difference of mutual non-establishment, and a reason for the non-establishment of the base. However, in terms of one's own intention, these two themselves will become. Similarly, if it is said that the destruction of impermanence itself is definite, then therefore this will become contradictory, especially non-established. The definite distinction, in terms of reversing and holding, has also been previously acknowledged, contradicting the measure of the Samkhya king. Thus, if the distinctions of reason and connection, etc., are non-established, and faults such as uncertainty, then because the realms of the nominalists, such as Jabirapa and the noble ones, do not match each other, sentient beings will become without names. The teaching on this is: relying on other opponents or distinctions. That itself is also explained as known: the quality of space is the dharma of sound. The answer to this is: it is not established in the nature of things. That is to say, if any definite nature of the established is not established, then this way is the fault of the nature of the distinction between metaphor and metaphor. Because there are mind and following
Chinese
具有生灭性的事物，例如瓶子等所具有的性质，并非地等法所具有的性质。因为确定为具有生灭性，是由其他论证成立的，与先前的论证不同，就像瓶子一样，地等也同样具有对境等的确定性。对此，对法等差别进行分别并非过失，因为对所证立的事物确定后，对所希望的事物成立没有妨碍。即使尚未成立作为结合的差别的性质，但在对所证立的事物具有确定性的普遍性质的理由的推论中，就像虚空的功德本身尚未成立一样，也没有任何基础的过失。经中所说的“从经中出名”等，范例和解释是：即使对差别完全理解，也说是“也”，如果成立，则差别不是有害的，如果不成立，也解释为“也”，瓶子和地等性质完全理解，并非用于结合无常本身，这是它的含义。在证明有心识的事物时，它的理解是唯一的结合，因为确定和另一方的分别进行辨析，所显示的是：在事物的性质尚未成立时，就说“此理”。对此进行解释是：对于形状等说是“是”。或者，相对于数论等，无论无常等任何一个尚未成立都不是过失，而且相对于法和有法随行，如果这样理解，无论什么也不会变成论证本身，如果这样想，就说了“事物的性质尚未成立，此理”。论敌或反驳者的事物的性质，无论是所证立的事物，还是能证立的事物，或者随行等，无论对什么尚未成立，对其中一个尚未成立的过失，这个道理是应该进行辨析的对象，因为你对两者都成立的有法等，对其中一个尚未成立，尚未成立的差别，以及基础尚未成立的论证会改变等这样说了。对此进行显示是：经中所说的“从经中出名”等。同样，所作性本身也与范例和有范例的阐释没有什么不同，或者
English
The nature of things that have origination and destruction, such as a vase, is not the nature of things like the earth. Because it is determined to have origination and destruction, it is established by other arguments, and it is different from the previous arguments, just like a vase, the earth also has the certainty of objects and so on. Regarding this, distinguishing the differences of dharmas and so on is not a fault, because after the thing to be proven is determined, there is no obstacle to the establishment of the desired thing. Even if the nature of the difference that serves as a connection has not yet been established, in the inference of the reason for the general nature that has certainty for the thing to be proven, just like the merit of space itself has not yet been established, there is no fault in the basis. The examples and explanations of what is said in the scriptures, such as "famous from the scriptures," are: even if the difference is fully understood, it is also said to be "also," if it is established, then the difference is not harmful, and if it is not established, it is also explained as "also," the nature of the vase and the earth is fully understood, and it is not used to combine impermanence itself, this is its meaning. When proving things with consciousness, its understanding is the only combination, because the determination and the distinction of the other party are analyzed, what is shown is: when the nature of things has not yet been established, it is said "this reason." The explanation of this is: for shapes and so on, it is said "is." Or, relative to Samkhya and so on, it is not a fault that any one of impermanence and so on has not been established, and also relative to the concomitance of the dharma and the possessor of the dharma, if it is understood in this way, nothing will become the argument itself, if you think like this, then it is said "the nature of things has not been established, this reason." The nature of the opponent's or refuter's things, whether it is the thing to be proven, or the thing that can prove, or the concomitance, etc., no matter what has not been established, the fault of not establishing one of them, this reason is the object that should be analyzed, because you have said that the possessor of the dharma and so on that are established for both, and that one of them has not been established, the difference that has not been established, and the argument that the basis has not been established will change. The display of this is: what is said in the scriptures, such as "famous from the scriptures." Similarly, the nature of being done is also not different from the explanations of the examples and the possessors of the examples, or