Tibetan
ས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཤིང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ།། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་སྐམས་པ་ཡིན་ན་འདམ་ལ་སོགས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། དེས་ན་སྒྲ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐམས་པ་ལས་གཞན་པ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འཆི་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐམས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་སྒྲ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པས། འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ལན་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་པ་ལས་སམ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་དོན་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐམས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཤིང་རྣམས་འཆི་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། །གཉི་གའི་ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་དུ། །འཆི་བ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་གྲུབ་བ་མེད་ན་བརྡ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ནི་དོན་གྱི་འཇོག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི། རྟག་ཏུ་སྒྲའི་དཔག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་མེ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ལ་དེ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། ཐ་དད་དངོས་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིགས་གཞན་ལ་ནི་རབ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་སྒྲ་གཅིག་པུ་མཐོང་བ་ལས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཟློས་པ་མ་ཡིན་པར་ནི། དོན་གཅིག་ ན་ཡང་སྐྱ་བོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱ་བོ་ཉིད་དེ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་སམ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཡིན། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་པར་བྱས་པས་སྒྲ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་ཡང་ངེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པས་ཐ་དད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་བསྡུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། སྐྱོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། བརྟགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཙམ་མ་མ་ཞེ་འམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་སྒྲ་གཅིག་ཡོད་པས་དོན་གཅིག་ཡོད་པར་རློམ་སེམས་པས་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེའི་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དོན་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གོའི་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ནི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་ཁོ་ན་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་ པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་སྐྱ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པ་ནི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་ལན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་ཏེ། སྒྲ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་པས་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིས་ནི་འདུས་པ་དང༌། འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལས་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དངོས་སུ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་རིག་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི། དེའི་རིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རིགས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རིགས་སོ། །ལྐོག་ཤ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། གོའི་སྒྲ་སྤྱི་ལས་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བའི་སྒྲ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་གཅིག་སྦྱར་བས་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་དང་འགལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་གཞན་དབང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ནི་དངོས་སུ་བ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱའི་དོན་རིག་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་རིགས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བྱ་ཉིད་ཙམ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པས་ཤེས་པ་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཚད་མར་མི་འདོད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གང་དུ་དུས་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་གང་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་དེས་ཀུན་དུ་མཐོང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ག
Chinese
思考：修行者如何像世俗之人一样使用死亡这个词语呢？因此，说了“这些树木”等。此处的“此”指的是佛。如果死亡这个词的原因是干燥，那为什么不是沼泽等呢？因此，因为声音是确定的，所以是干燥之外的，认为是成为实体的死亡，这就是“因为死亡的声音适用”。即使干燥也是表达，但这个声音对于老人的树木等是确定的。就像从沼泽中生长出来一样，因为是确定的处所，所以作为回答显示的是：“因为想要表达的受他支配”已经显示完毕。是从想要表达的心出发呢？还是从意义的确定性出发呢？如果这样怀疑，那就是“或者因为见到意义”。如果不是干燥，那凭借什么树木没有成为死亡声音的表达对象呢？如何产生怀疑呢？为了回答“因为是忆念两者差别的自性”，说了“如果死亡成立”。如果没有现量等成立，因为没有把握表诠，所以声音不是意义的施设者，这就是意义。就像感官等的声音一样，对于超越感官的对境，难道不总是声音所能推测的吗？思考：这就是“或者声音和意义的关系”。就像通过与非青色相异来证实火一样，与非形状相异的非事物本身不是有心者的证实者，因为仅仅如此并不能普遍涵盖。已经通过“在不同的事物上完全成立”显示完毕。通过“在其他种类上完全成立”显示的是，仅仅见到空无事物的声音，并不能成就所要证实的。为了不是重复，已经通过“即使意义相同，也从青色”显示完毕。如何青色本身不是以遣除非作者的自性而成为事物呢？同样，形状或产生也不是吗？因此，如何仅仅是声音相同呢？如果认为意义上有迷惑，那声音上也没有吗？什么能使如此颠倒地理解，如何声音不确定呢？
English
Thinking: How do practitioners use the term 'death' like ordinary people? Therefore, it is said, 'these trees,' etc. Here, 'this' refers to the Buddha. If the reason for the word 'death' is dryness, then why not swamps, etc.? Therefore, because the sound is definite, it is other than dryness, and it is thought to be death that has become an entity, which is 'because the sound of death applies.' Even if dryness is also expressed, this sound is definite for the trees of the elderly, etc. Just as it grows from a swamp, because it is a definite place, the answer shown is: 'Because the desire to express is subject to others' has already been shown. Does it stem from the mind that wants to express? Or does it stem from the certainty of meaning? If there is such doubt, then it is 'or because of seeing the meaning.' If it is not dryness, then by what have the trees not become the object of expression of the sound of death? How does doubt arise? To answer 'because it is the nature of remembering the difference between the two,' it is said, 'if death is established.' If direct perception, etc., are not established, because there is no grasping of the sign, the sound is not the establisher of meaning, that is the meaning. Just like the sound of the senses, etc., for objects that transcend the senses, is it not always what can be inferred by sound? Thinking: This is 'or the relationship between sound and meaning.' Just as fire is proven by being different from non-blue, the non-thing itself that is different from non-shape is not the prover of sentient beings, because it is not universally covered by that alone. It has already been shown through 'completely established on different things.' What is shown by 'completely established on other kinds' is that the object to be proven is not accomplished by merely seeing the sound empty of things. In order not to be a repetition, it has already been shown through 'even if the meaning is the same, it is from blue.' How is blue itself not a thing by the nature of negating the non-doer? Similarly, is shape or production not also? Therefore, how is it that only the sound is the same? If it is thought that there is confusion in meaning, then is there not also in sound? What makes it understand so perversely, how is the sound uncertain?
Chinese
就像知道那样，如果说事物也不是确定表达，而是被显示，那么，仅仅是白色等本身就在显示。如果承认用反面来表达差别，而不是用声音的集合来表达，作为论证，那么，这个过失就被说了，如果这样说，不是的，因为事物存在。因为产生不仅仅是声音，难道考察的过失仅仅是这些吗？不是真实的。如果是那样，因为有一个声音，就自以为有一个意义，因此会嘲笑，就像从非白色反过来一样，从非形状反过来是不确定的，并且显示说，因为有心者遍及它的差别本身。对于认识到那个声音本身没有差别，是这样显示的，即使声音本身是一个，意义本身不是一个，即使“go”的声音本身是一个，但它的表达，具有树叶等和词语等是不同的。同样，如果说产生等事物不是差别，不是的，因为在那里，仅仅从陶工那里产生瓶子等，以及土地等产生，也是因为各自的自性相互之间特征不一致，仅仅是声音本身没有差别。同样，瓶子和毡子等的所有产生的物体，一个随之而来，是从土地等反过来的，同样，因为土地等也是。因此，种类不同
English
Just as it is known, if it is said that things are not definitely expressed, but are shown, then only whiteness and so on are showing. If it is admitted that the opposite expresses the difference, rather than the collection of sounds expressing it, as an argument, then this fault is stated, if it is said, it is not, because things exist. Because production is not just sound, are the faults of examination only these? It is not true. If that is the case, because there is one sound, one assumes that there is one meaning, therefore one will laugh, just as turning away from non-white, turning away from non-shape is uncertain, and it is shown that because the mindful pervades its difference itself. For recognizing that there is no difference in that sound itself, it is shown in that way, even if the sound itself is one, the meaning itself is not one, even if the sound of "go" itself is one, but its expression, having leaves and so on, and words and so on are different. Similarly, if it is said that production and so on are not differences, it is not, because there, only from the potter does the production of bottles and so on arise, and the production of land and so on, also because their respective natures are mutually inconsistent, only the sound itself is not different. Similarly, all the produced objects of bottles and felt and so on, one follows, is the opposite of land and so on, and similarly, because land and so on are also. Therefore, different kinds
Chinese
。因为是集合，并且从陶工等所产生的自性的差别中，其他的任何知识，对于其他的论证，成为遍及它的自体中，不是成立的集合者，自在天等，不是成立在那一类中，这是它的意义。在那一类中成立的仅仅是声音的总相，不应成为论证和所论证。具有隐瞒等自体中成立的角等集合的自性，从牛的声音总相中，节等用等的声音是阐明的缘故，也应加在角等上。因此，如同角等一样，节等也从牛的声音中产生，这是它的意义。同样，论证或所论证的自性，也因为明显地确定了不相同的特征，所以结合一个词语不会变成一个，因为与它相违背，这是所显示的。如果说，怎么不会与那个声音相违背呢？因为那也是作为阐明者，没有差别的缘故。因为以意愿的力量而明显地阐明，对于意义没有其他的自在，所以显示不是近处安住者，是由于想要述说的其他自在的缘故。如同从根识所生一样，从声音所生是量，如果说是为了见到意义的缘故。不是的，因为没有见到意义的自己的自性，而且对于那个，也因为以现量见到其他的缘故。要知道一切知识的自己的自性是真实的，而要获得的意义的知识，因为是由它所产生的缘故，与它相关联，所以是它的自体，是近处所显示的。对于不是从那所产生的，对于从声音所产生的，这个道理是不适用的。仅仅是所缘境不是原因，因为在两个月亮等中也有那个，所以那个知识会变成是量，会有这样的过失。那是因为是从根识所生，也是因为没有相遇，所以我们不认为是量。将会显示这样说，在任何地方，任何时候，以任何形态具有的事物，被它完全见到，像那样的事物是没有的，这是它的意义，如果说，地方的