Tibetan
མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འགའ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ བྱ་བའི་བྲེ་བྲག་གིས་སམ། ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པས་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འདི་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་རྣ་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ན་དེའི་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་མེད་པས་བསལ་བ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུང་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མི་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྩོད་པ་དང་སླུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སྨྲས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ
Chinese
与顺应相异之因，并非现量之能立，亦非比量，因无关联之故，如是开示者，即“若如是相似”之句。若如是，则不成“岂非任何亦不决定”之语，以何种差别，或以偏袒而遣除错谬耶？若于智识中成立之三种理则，如顺应方之任何一方，则不成少许亦不决定，是其义也。若无随行随遮，则如何了知业耶？心想如是者，即“此乃业所成”之句。仅由地基等，不可能有果实之聚集，故能了知其他意义。因此，于彼之了知，随行等不相违，将作是说，如是开示者，即“此且止住”之句。如是，若以形相等为主所作者，以无量而遣除，然亦唯成自在所作者，然于彼亦见有安乐与不安乐等之种种果实，若是有分别与具悲悯等之自在者为作者，则遍及相违，若此乃一切智者，则于无有不知者之名言，为何而入耶？如是已开示竟。于离分别与悲悯等之自在之方，开示贪欲等之对治，亦成无义，如是等亦已开示竟。今以贪欲等，以与自在不相违之故，开示对治，若谓以非以智慧先行之故，不应理耶？纵然非以智慧先行，然争论与欺骗等先行者，唯有之，如是思惟而说者，即“贪欲等与复次”等，以见有贪欲与嗔恚等，及理智与离贪欲等之所生种种果实之故。 如是之体性，仅是唯一，随
English
That which is not a concordant cause is neither a manifest proof nor an inference, because it is unrelated. This is shown by the phrase "If it is similar." If so, it would not become the statement "Is it not that nothing is determined?" By what difference, or by partiality, is error removed? If the three modes established in intelligence are like any one of the concordant sides, then it would not become the case that even a little is undetermined. That is the meaning. If there is no concomitance or exclusion, how is action understood? The thought that arises is expressed by the phrase "This is completely transformed by action." Since a collection of fruits is impossible from just the ground and so on, it causes the understanding of other meanings. Therefore, it will be explained that concomitance and so on are not contradictory to that understanding. This is shown by the phrase "Let this be set aside for a while." If, in that way, what is done primarily by form and so on is eliminated by being immeasurable, then even though it becomes only what is done by the powerful one, even in that, seeing the various fruits such as happiness and unhappiness, if the agent is the powerful one who has discrimination and compassion and so on, then it is pervaded by contradiction. If this is all-knowing, then why does it enter into the terminology of those who do not know? This has already been shown. Also, on the side of the powerful one who is separated from discrimination and compassion and so on, showing the antidote to desire and so on becomes meaningless. This and so on have already been shown. Now, because desire and so on are not contradictory to the powerful one, showing the antidote, if it is said that it is not reasonable because it is not preceded by intelligence, even if it is not preceded by intelligence, those who precede argument and deception and so on are only present. The one who speaks thinking like this is "Desire and so on, and again," etc., because one sees the various fruits produced by desire and hatred and so on, and reason and freedom from desire and so on. Such a nature is only one, following
Tibetan
་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ལན་ནི། མི་ཤེས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡོད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང༌། དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སམ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་དག་པ་ནི། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་མ་ཡིན་ནམ། དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དེས་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། དེ་ལ་འཇིག་པ་དེ་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ།། ལས་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་ལ་གེགས་མེད་ན་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་དེས་ན། མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཅན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སོན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་བཏང་སྙོམས་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཉིད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བཏང་སྙོམས་ཅན་ཉིད་ནི། བསྒོམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཅི་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་ལས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དབང་ ཕྱུག་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ནི་དེའི་བསྒོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཉིད་སྲིད་པས། །ཡོན་ཏན་
Chinese
推测说“是能作推测之义”，回答是：“与不知著相连者。”意思是说，如果有那样的业，自然就得不到其他那样的果报。即使是通过那样的业来领悟意义，如果问：难道不是清净的吗？回答说：说了“不是清净的自性”，意思是说，自性清净，或者因地狱等怖畏而清净，与嬉戏等是因果相违的。具有地狱痛苦等难道不是业吗？难道不是自在天吗？那怎么会是由它领悟的意义呢？如果有人认为，那是因为它依赖于产生自己果的作者。回答说：“因为那上面没有毁灭。”如果存在业，就像从贪欲等产生果一样，自在天也会变化，因为已经承诺了有因无障则果必定的缘故。为了说明这一点，说了“如果由贪欲等”。如果有人认为，但是，这个有咒语和药物等作障碍，因此不会变化。回答说：说了“从修习力中真实生”，意思是说，修习舍心而达到卓越的境界，是对体验痛苦作障碍，而不是对其他的障碍，这也将在后面解释。如果有人认为，这个舍心即使不修习，也是自性就有的。对于这个说法是没有 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，量度)的，因为果是决定于因的。为了说明这一点，说了“那是如是之自性”。如果问：怎么知道他的舍心是不由修习而产生的呢？回答说：“自在天从自在天而变。”意思是说，因为果是与因相关的，没有因就不会产生果。暂时使人理解自在天本身就是因，而修习所产生的差别，就是通过修习来领悟，其他的则通过其他来领悟。为了说明具有差别的自在天，如果没有因的差别是不可能存在的，说了“帝释天、梵天自身存在，功德
English
The meaning of saying "it is to make inference" is answered by: "Those who are attached to ignorance." It means that if there is such karma, one will naturally not obtain other such results. Even if it is through such karma to understand the meaning, if asked: Is it not pure? The answer is: It is said "not the nature of purity," meaning that purity by nature, or purity due to the fear of hells, etc., is contrary to the cause and effect of play, etc. Is it not karma to have the suffering of hells, etc.? Is it not Ishvara? How can it be the meaning understood by it? If someone thinks that it is because it depends on the agent that produces its own fruit. The answer is: "Because there is no destruction on it." If there is karma, just as fruit arises from desire, etc., Ishvara will also change, because it has been promised that if there is a cause and no obstacle, the fruit is certain. To illustrate this, it is said, "If by desire, etc." If someone thinks, but this is obstructed by mantras and medicines, etc., therefore it will not change. The answer is: It is said, "Truly arises from the power of meditation," meaning that cultivating equanimity and reaching an excellent state is an obstacle to experiencing suffering, but not to other obstacles, which will also be explained later. If someone thinks that this equanimity is by nature, even without cultivation. There is no प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramana, measurement) for this statement, because the fruit is determined by the cause. To illustrate this, it is said, "That is such a nature." If asked: How do you know that his equanimity is not produced by cultivation? The answer is: "Ishvara changes from Ishvara." It means that because the fruit is related to the cause, and without the cause, the fruit will not arise. For the time being, it makes people understand that Ishvara itself is the cause, and the difference produced by cultivation is understood through cultivation, and others are understood through others. To illustrate that Ishvara with differences cannot exist without the difference of cause, it is said, "Indra, Brahma themselves exist, virtues.