Tibetan
རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ས་བོན་གཞན་ལས་ཅིས་མི་བྱེད། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེས་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་སྐྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མར་མེས་གསལ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེས་ན་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་གསལ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གཞན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ཆུ་བཞིན་དུ་རླབས་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་རྒལ་བ་དང་འབྱིང་བ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེས་ བུའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒལ་བ་དང་བྱིང་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་པ་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཉིད་མེད་པར་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་གཙོ་བོར་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདོད་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ཞིང་མཐོང་བ་ཡང་འཇི་བའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་པོ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པ་པོ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་འདོད་པས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ན། འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འདོད་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཤེས་པ་ཉིད་
Chinese
如果认为原因中存在，那又有什么必要呢？因此说了“也不是自在天”。如果种子等或者其他东西使其不存在，为什么不从其他种子产生呢？如果说因为没有能力，那么，果的自性是有能力的。如果说不是其他的，那么，为什么不从其他的产生呢？这是重复相同的问题。用灯来照亮，不是使其先前不存在。同样，因为是陶匠。如果认为怎么会没有能力呢？因此说了陶匠等士夫。暂时照亮不是与事物相异，因为会像先前一样没有差别。如果不是相异，也会变成什么都没做。因为知道先前和后来是相同的。也不是变成了其他的，也不是它和那个是相同的，因为是相违的。因此，只有自性像水一样是波浪，并且是另一者的果，并且存在于另一者之中，而陶匠等不是，这是它的意思。只有自性的涨落，因此果的生灭是存在的，为了显示这一点，说了“士夫的享用”，因为什么是涨落呢？生灭是存在的，因此也收集了有情和另一者的原因的自性能力是不存在的。因此，这是“具有智慧”的意思。不是士夫的欲求使自性显现吗？欲求也是对于所见之境，如果所见也不是在土块等状态中显现，那么我们等就不会产生。如果认为在能见者的根识之外，获得某个见者就是这个，那么，说了“然而各个士夫是”，这是说，果的自性，因为欲求，自在天被确立为原因。如果从有能力者的集合进行推断，那么，说欲求产生，这已经说过了。那个欲求，自性不是有情吗？是不知晓。
English
If one thinks, 'If it exists in the cause, then what is the need?' Therefore, it is said, 'It is not even Īśvara.' If seeds, etc., or something else makes it non-existent, why doesn't it arise from other seeds? If it is said, 'Because it has no capacity,' then, the nature of the effect is capable. If it is said, 'It is not other,' then, 'Why doesn't it arise from other?' This is repeating the same question. Illuminating with a lamp is not making it previously non-existent. Similarly, because it is a potter. If one thinks, 'How can it be without capacity?' Therefore, it is said, 'Potter, etc., puruṣa.' Temporarily illuminating is not different from the object, because it would become non-distinct like before. If it is not different, it would also become as if nothing was done. Because one knows that the previous and the subsequent are the same. It is also not transformed into something else, and it and that are not the same, because they are contradictory. Therefore, only the pradhāna, like water, is waves, and is the effect of the other, and exists in the other, but not the potter, etc., this is its meaning. Only the rising and falling of the pradhāna, therefore the arising and ceasing of the effect exists, to show this, it is said, 'The enjoyment of puruṣa,' because what is rising and falling? Arising and ceasing exists, therefore it also gathers that the inherent capacity of the cause of sentient beings and the other does not exist. Therefore, this is the meaning of 'having intelligence.' Isn't it the desire of puruṣa that makes the pradhāna manifest? Desire is also for the object of sight, and if what is seen does not manifest in the state of a lump of clay, etc., then we, etc., would not arise. If one thinks that obtaining a seer beyond the faculty of the seer is also this, then, it is said, 'However, each puruṣa is,' this is to say that the nature of the effect, because of desire, Īśvara is established as the cause. If it is inferred from the collection of capable ones, then, saying that desire arises, this has already been said. That desire, isn't the pradhāna non-sentient? It is unknowing.
Tibetan
ནི་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་པ་ཅན་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཟེར་བ་ནི། མི་ཤེས་ཕྱིར་ནི་འོ་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཆེས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཙམ་གྱི་ནུས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཇི་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇི་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ན་མཐར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཙོ་བོའི་མིང་ཅན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཟེར་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར། མཐར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གཉི་ག་བསྡུས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་པ་མེད་པའི་བསྐྱེད་བྱ། ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དོན་རྣམས་རྒྱུ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། །མི་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་གཞི་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལས། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་འམ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་ཅི་ལས་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང༌། ས་གཞི་དང་ཆུ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། བདེ་བ
Chinese
因为不进入的缘故，有情是令进入的，如此思念而说的是：不了解缘故是乳汁。这意思是说，如果见到非有情安住，则令其他进入就不是了，因为安住于如是见到的那个本身，对于不如是见到的也太过了，这是所要表达的意义。这样就显示了仅此的效用等。现在说宣说随逐于团块等，是因为见到瓶子和碗等是随逐于揉捏的缘故。揉捏的自性是常，同样，揉捏和水等也是随逐于后面的随逐的缘故，是它的自性。从那之中也了悟到它的自性，最终因为见到随逐于安乐等，因此安住于它的自性之具有主者的名称中，如此想法而说的是，因此，最终安乐等。思念着为何不是主和自在呢？
English
Because of not entering, sentient beings are those who cause entry, thinking thus, it is said: Because of not knowing, it is milk. This means that if one sees non-sentient beings abiding, then causing others to enter is not it, because abiding in that very thing that is seen as it is, it is too extreme for what is not seen as it is, this is the meaning to be expressed. Thus, it shows the effect of just this, and so on. Now, it is said that following the lumps, etc., is declared, because it is seen that pots and bowls, etc., follow kneading. The nature of kneading is constant, and similarly, kneading and water, etc., also follow the following of the following, so it is its nature. From that, one also understands its nature, and finally, because one sees following happiness, etc., therefore, one abides in the name of the possessor of its nature, thinking thus, it is said, therefore, finally happiness, etc. Thinking, why is it not the chief and the powerful?", "original_tibetan": "གཉི་ག་བསྡུས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་པ་མེད་པའི་བསྐྱེད་བྱ། ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དོན་རྣམས་རྒྱུ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། །མི་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་གཞི་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལས། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་འམ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་ཅི་ལས་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང༌། ས་གཞི་དང་ཆུ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། བདེ་བ", "chinese_translation": "显示了对于两者合集具有损害性，意思是：诸义了悟为先导。这意思是说，无情之所生，地基等是果的自性所缘。思念着有情之所生，房屋等的自性，难道没有与那不同的和体性不相符的吗？意思是：诸义之因是了悟，不具有。这意思是说，地基和瓶子等的自性的形相本身没有差别。从见到非有情之果的自性，难道没有非有情之因吗？主或其他的，从何而决定呢？如此思念而说的是：如果是那样，就是主。这意思是说，从随逐于果而了悟，它的自性就唯独成为主，而不是其他的。如果房屋和瓶子等的差别等，以及地基和水池等也因为见到随逐于安乐和痛苦和愚痴等的自性，如果是它的自性之因，安乐", "english_translation": "Showing the harm to the collection of both, it means: All meanings are preceded by understanding. This means that the inanimate is produced, the ground, etc., are the objects of the nature of the fruit. Thinking, is it not that the animate is produced, the nature of houses, etc., is different from that and does not match the characteristics? It means: The cause of all meanings is understanding, not possessing. This means that there is no difference in the form itself of the nature of the ground and pots, etc. From seeing the nature of the fruit of the non-sentient, is there no cause of the non-sentient? From what is it determined whether it is the chief or the other? Thinking thus, it is said: If that is the case, it is the chief. This means that from following the fruit, it is understood that its nature becomes only the chief, and not the other. If the differences of houses and pots, etc., and the ground and ponds, etc., are also seen to follow the nature of happiness and suffering and ignorance, if it is the cause of its nature, happiness