Tibetan
་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མ་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་འགལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པར་རུང་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་བྱེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་གི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་།རི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་ལས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། བདག་ཀུན་བྱེད་པོ་མིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་ཏེ་གཅིག་པུ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་གོ་བ་ན། དུ་མ་ལས་ཀྱང་ཡིན་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའིའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དུ་མར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཅིས་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་བདག་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ ལ་མཆོག་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་མཉེས་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཀུན་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་བཞིན་དང་དུག་དང་ཟན་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཅུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལན་འདེབས་པ་བསྟན་པ་ནི། དོན་ནི་དོན་མེད་བྱེད་ནུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་སྲིད་དུ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་མིན་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་བྱ་བ་རྫ་མཁན་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ནུས་པས་གྲུབ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་གིས་བརྩད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་རྫ་མཁན་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛུད་བྱེད་དུ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། ཁྱད་པར་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ན་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བའི་སྐུལ་བྱེད་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པར་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས
Chinese
仅仅因为符合那个的缘故。否则，未见之事的言词就不会变成 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण， प्रमाण， प्रमाण）。 佛教徒等的论著不是别人所造的吗？因此，因为不相违背的缘故。不相违背，就是能够显示接近于随之成就，认为只有具足智慧者才能做到，然而并非一切论著都能做到。 说地等和吠陀等是具有智慧之因，因为是果的缘故，这是不确定的，因为在非因中也存在。这样阐述的是，那时就像其他的论著一样。 因为见到无明的他自在的心识之果。因此，仅仅由那个业的自性成就，而不是其他的缘故，对仅仅成就所愿由 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण， प्रमाण， प्रमाण）成就的进行归纳是：对于那个，所有凡夫都说。对于山等极其巨大的事物的所有行为，难道我们等所有者不是作者吗？同样，因为没有见到作者本身，并且因为无能为力。 因此，从见到果的差别，认为与我们等唯一者性质不符的是自在天，就是说：如果说我不是一切的作者。 确实，如果理解为与唯一者性质不符，那么从众多者也能理解，但并非是唯一的殊胜者，这样回答说：那个的一切，那个是殊胜的。一切的是地等。如果承认仅仅由远离殊胜者的自性，被自己的业加持者所见，就是一切的作者，那么认识到具有殊胜者的众多者有什么过错呢？就是这个意思。 如何见到，就如何安立。我们等的我等被自己的业加持者也是，难道也会成为地等一切的作者吗？对于众生 给予殊胜等善行，因为如果不令自在天唯一者欢喜就不能成就的缘故。
English
merely because it conforms to that. Otherwise, words about unseen things would not become प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). The meaning is that they would not become प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). Are not the treatises of Buddhists and others made by others? Therefore, because there is no contradiction. Non-contradiction means that it is close to showing that it is possible to achieve accordingly, and thinking that only those with wisdom can do it, but not all treatises can do it. Saying that the earth and the Vedas are caused by wisdom, because they are the result, is uncertain, because it also exists in non-causes. What is shown is that at that time it is like other treatises. Because the result of the mind of ignorance and other-dependence is seen. Therefore, it is only accomplished by the nature of that karma, and not by others. The summary of the accomplishment of what is desired only by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) is: for that, all ordinary people say. For all the actions of extremely large things such as mountains, are we not all the authors? Similarly, because the author himself is not seen, and because of inability. Therefore, from seeing the difference of the result, thinking that the one who does not conform to the nature of us is the Lord, that is: if you say that I am not the author of everything. Indeed, if it is understood that it does not conform to the nature of the only one, then it can also be understood from many, but it is not the only excellent one. The answer is: that is everything, that is excellent. Everything is the earth and so on. If it is admitted that only those who are blessed by their own karma, who are separated from the nature of the excellent, are the authors of everything, then what is wrong with recognizing the many who have the excellent? That is the meaning. How it is seen is how it is established. Are we, who are blessed by our own karma, also the authors of everything such as the earth? For sentient beings, giving excellent deeds, etc., because it cannot be accomplished unless the only Lord is pleased.
Chinese
那些寻求证悟的人，为了使他们高兴，应该想要这个，但不是为了所有人的行为，这样想。然而，另一种是“一切智”。如果说，像这样的本身就是可靠的依据，那是因为未成立，所以是用未成立来证明未成立。因为有意义和无意义的事物混杂在一起，就像轮回一样，就像毒药和食物混合在一起一样，所以这完全是被归入抛弃的一方，为了显示回答这一点，就是“有意义的能做无意义的事”。因为不能带来利益，所以会带来损害。只要不能确定是否能很好地布施，就显示不应该从事供养等事，就是“在一切智中成立”。所有证悟都是从跟随所见而产生的，为了显示与此相反，不是自在天，就是“非一切知者作者”。为了显示瓶子等事物，是因为看到陶匠等人的能力，而不是其他的证悟，就是“自己的行为陶匠等”。为了显示仅仅了知土地等事物的行为能力，并不是了知意义，就是“以行为能力而成立”。如果仅仅因为没有无知，陶匠等人才会从事，难道不是应该在所有时间都从事吗？因为不是那样，所以有人认为应该辩论，就是“如果知道也陶匠等”。为了回答为什么在投入时也不是所有时间都投入，说了“没有差别自在天也”。然而，当其他人想要理解，只有当他是自在天的自性，是一切智等自在天本身的时候，才会去激励，如果没有那个，因为不是激励者，所以认为偶尔才是激励者是合理的，就是“然而自性一切知”。为了显示陶匠等也是在想要的时候才做，为什么不会那样，那就是那样谁知道。
English
Those who seek enlightenment should desire this in order to please them, but not for the actions of all, so think. However, another is "all-knowingness." If it is said that such a thing itself is a reliable basis, it is because it is not established, so it is using the unestablished to prove the unestablished. Because meaningful and meaningless things are mixed together, like samsara, like poison and food mixed together, so this is completely assigned to the side of abandonment, in order to show the answer to this, it is "meaningful can do meaningless things." Because it cannot bring benefit, it will bring harm. As long as it is not certain whether one can give alms well, it is shown that one should not engage in offerings and so on, which is "established in all-knowingness." All realizations arise from following what is seen, and in order to show the opposite of this, it is not Ishvara, which is "non-omniscient doer." In order to show that things like pots are because of seeing the abilities of potters and so on, and not other realizations, it is "one's own actions potters etc." In order to show that merely knowing the ability of actions of things like the earth is not knowing the meaning, it is "established by the ability of actions." If potters and so on engage only because there is no ignorance, shouldn't they engage at all times? Because it is not like that, some think that it should be debated, which is "if knowing also potters etc." In order to answer why it is not always invested even when investing, it is said, "without distinction Ishvara also." However, when others want to understand that only when he is the nature of Ishvara, is the Ishvara himself of all-knowingness and so on, then he will be motivated, and if there is not that, because he is not the motivator, it is reasonable to think that occasionally he is the motivator, which is "however self all-knowing." In order to show that potters and so on also do it when they want to, why wouldn't it be like that, that is how who knows.
Tibetan
། །ཞེས་བྱ་བས། སྐྱེས་བུ་ཡིས་ནི་མཆོག་གཞན་ནི། །དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ། །གང་གིས་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པས། །དབང་ཕྱུག་རྟོགས་པས་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྡད་ནས་འཇུག་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི། །བདག་ཉིད་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བློ་ནི་མ་གོམས་པའི་ཡུལ་ལ་གཞན་དང་གཞན་སྔར་མ་བྱུང་བའི་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བསྲེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ནི། ཀུན་གྱི་བློ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་རྒོལ་བ་དང་ལན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒན་པོའི་ཐ་སྙད་ལ་གོམས་པ་ཡིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ། གྲངས་ཅན་གྱིས་དམིགས་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཟེར་བ་ནི། ཤིང་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་སེམས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇི་བའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཅུག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཤིང་ནི་ཤིང་གིས་བཅུག་པའི་ས་བོན་ལས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་གིས་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ནི་ཤིང་གཞན་ལས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ས་བོན་ ལས་ཀྱང་ཤིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡིན་ལ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་ལ་གནས་པའི་ཤིང་ཕྲ་མོ་ལས་ཡིན་ཞིང་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ལ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་གར་མཁན་གར་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཁོར་འདུས་པ་བཞིན་དུ། དཔང་པོ་ཡིན་གྱི་འདི་འདིའི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇི་བའི་གོང་བུ་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུའི་ཤིང་ལས་ས་བོན་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཤིང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་རྒྱུའི་ཤིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྣང་བཞིན་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
Chinese
如是说，士夫以其他殊胜者，说为胜者之自性，以何者于三界中安住故，由自在者所作，如是说者遮遣之故，安住而入不定，或者生犹豫，如是所示之说者，谓“自性观察而作者，是也”。论典之义等境之智，于未串习之境，与他者及其他昔未生之诤论，与答辩之相杂糅，以及不解与不悦意等，不能令自生起，乃是他者所生之故，如是说者，谓“一切之智即自在”，是也。串习且具足之昔未生之诤论与答辩之显现，乃是先前先前老者之名言串习之势，自在不成原因也，是为彼义。如是如是地基等，成立非是具心之果，数论师意欲以彼比喻，于瓶等亦成立是故说者，谓“木等之形相思”，是也。瓶等亦于陶土团等，瓶等由微细之位次所摄持之自性显现耳，如木由木所摄持之种子所生一般。木所摄持之自性亦是他者由其他木所生之种子，种子
English
As it is said, the Purusha, with other superior beings, is said to be the nature of the supreme, because of what dwells in the three realms, it is done by the powerful one. Because it is said that such a statement is refuted, it is uncertain to enter after dwelling, or there may be doubt. The one who explains what is shown in this way is called, "The one who acts after examining the self." The wisdom of the objects such as the meaning of the treatises, in the unfamiliar realm, with others and other previously unarisen arguments, mixed with the appearance of answers, and those who do not understand and are displeased, are not able to generate themselves, but are generated by others. Those who say so are called, "All wisdom is freedom." The appearance of previously unarisen arguments and answers that are familiar and complete is the power of familiarity with the terms of the previous elders, and freedom does not become the reason. That is the meaning. Thus, the earth and so on are established as not being the fruit of having a mind. The Samkhyas intend to establish that the example is also true for vases and so on, so they say, "Thinking of the shapes of trees and so on." Vases and so on are also in clay lumps and so on. The nature of vases and so on, which are held by the subtle positions, is only manifested, just as wood is born from seeds held by wood. The nature of wood being held is also the seed of others born from other wood, the seed