Tibetan
སྨོས་བའོ། །རིག་བྱེད་དང་ཨི་ཏི་ཧ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་མ་ཉིད་དུ་དྲན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པའི་རྫས་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་གཙང་སྦྲ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བསལ་བ་ མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་དང་སྣ་ཚོགས་པ་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རྟོག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང༌། བྱད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། བཞི་པོ་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་ནི། །བདེ་དང་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཚངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་ལས་ཀྱང༌། ལག་པ་རྐང་པ་ཡོད་མེད་བཞིན། །འཛིན་དང་མིག་མེད་བཞིན་མཐོང་དང༌། །རྣ་བ་མེད་བཞིན་ཐོས་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རིག་པ་དེ་ཡིན་ལ། །གཞན་ནི་དེ་རིག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཆེ་མཆོག་དེ་སྐད་སྨྲ། །ཞེས་སྨོས་པས་ཀྱང༌། བྱེད་པ་རྣམས་བཀག་པས་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བློ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་བདག་དང་མི་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་བས། ལས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། །སྡོད་འཇུག་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་ སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ། སྡོད་འཇུག་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱིམ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའམ། བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ཡང་བྱས་པར་བློས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང༌། དེའི་བློ་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བློ་ནི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དེའི་བློའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རི་མོ་གཞན་ལྟ་བུའོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ཞིག་པའི་ཤིང་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རེ་རེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ཆུ་ཞུགས་པའི་གསེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ནི། རླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། དཔེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་བྱས་པར་ངེས་པ་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྡོག་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་ པའི་གོང་བུ་ལས་བུམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པ་ཅན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་ལྡན་
Chinese
如是说。因为在吠陀和伊提哈萨等之中忆念为虚假的缘故。因为具有差别的补特伽罗成立为作者的缘故，补特伽罗就是自在天。如从圣言量成立的物质，如清净与不清净一样。以比量也不能遮遣，因为在一切境中，他的知识就是比量和，圣言以及各种各样的智慧等也能了知。即使从那样的（圣言）也能了知那样的作者，但因为变成大分别的缘故，对于常恒性本身与量没有相违。从圣言量中也说：虽说是作者，四者一同成立即是，安乐和智慧无边圆满。如是说。从听闻中也说：犹如手足的有无一样，犹如没有执取和眼睛一样能见，犹如没有耳朵一样能听闻，那就是各种各样的智慧，其他则没有那种智慧。如是说。补特伽罗的大殊胜如是说。这样说也是因为遮止作者等，唯独成立常恒性。而且那个智慧也是现量的量。如果说，如果没有根与境的相遇，那怎么能是那样呢？即使这样说，对于像我们这样的（人）来说不是现量，因为这个是完全如实了知自性的，是其他的体相。这个的法就是说，是不退失如愿而作的能力，但不是以努力修行所要成办的福德，因为没有必要。因为没有痛苦的缘故，也舍弃了非法。因为没有那些的缘故，是离贪的，也没有猛利生起。那也是因为与像我们这样的自性和不生相联系，仅仅以比量成立为以业加持的土地等的作者。在此，即使没有连接者，也不是没有，如果不是周遍于方的随行和相违者，就不是连接者，因为对于一切比量也没有差别，如果这样想会变成那样。如果量是存在的，安住进入形状的差别和，从那里开始。
English
Thus it is said. Because in the Vedas and Itihasas, etc., it is remembered as false. Because the distinct person is established as the agent, the person is the Lord. Just as the substance established from the scriptures is like purity and impurity. It cannot be refuted by inference either, because in all realms, his knowledge is inference, scripture, and various kinds of wisdom, etc., can also be known. Even if such an agent is known from such (scriptures), there is no contradiction with the constant nature itself and the measure, because it becomes a great distinction. It is also said in the scriptures: Although it is said to be the agent, the four are established together, that is, bliss and wisdom are infinitely complete. Thus it is said. It is also said from hearing: Just as there is or is not a hand or foot, just as there is no grasping and seeing without eyes, just as there is no hearing without ears, that is all kinds of wisdom, and others do not have that wisdom. Thus it is said. The great excellence of the person is said in this way. Saying this is also because by stopping the agents, only the constant nature is established. And that wisdom is also the measure of direct perception. If you say, if there is no encounter between the root and the object, how can it be like that? Even if you say so, it is not direct perception for people like us, because this is the nature of fully and truly knowing itself, it is another characteristic. The Dharma of this is said to be the ability to do as one wishes without losing it, but it is not the merit to be accomplished by diligently practicing, because there is no need. Because there is no suffering, non-Dharma is also abandoned. Because there are none of those, it is free from attachment, and there is no fierce arising. That is also because it is related to the self and non-birth like us, and it is only established by inference as the agent of the land, etc., blessed by karma. Here, even if there is no connector, it is not that there is none, if it is not the follower and the contradictory that pervades the direction, it is not the connector, because there is no difference for all inferences, if you think so, it will become like that. If the measure exists, the difference in the shape of dwelling and entering, and from there on.
Chinese
直至“如瓶”之间。这表明一切都是为了成就自在而努力。答：在于安住、进入、形状的差别，以及作用等等。这里，“等等”一词包含了产生和非有情之摄取等，因为理路相同。凡此非有情之摄取，以及其特殊之产生，如房屋等之体性，与土地等不同，与彼相同之果，以及与他者共同之房屋和瓶子等之词语差别所表明，或者未见之行为，亦以心识表明已作。若无彼心识则不生起，因为彼心识乃是极其精通佛法者之心识所随顺之差别。如同其他绘画。土地等则无如是之体性。如同房屋倒塌之木头和砖头等之堆积之体性，因为体性不一致，故不生起“已作”之应成识。以何理由说是彼之体性呢？所作诸法，暂时也只是各个事物自身体性之不同显现而已，何况所作诸法？对于世间人而言，所作与非所作之区分并非应破斥的。然而，所作本身显现为非所作，如同水银渗入之黄金。即使如此，从疑惑者之土地等体性而言，如同从疑惑蒸汽等体性之烟雾中见火一般，由于无法成就应成，故是不成立，或者说是疑惑之不成立。此由“比喻不成立”所表示。对于确定为已作之事，不会疑惑其为非所作，因为对于色等之各自显现，若颠倒错乱，则一切名言皆将失效。从泥土团中，没有任何有情会确定瓶子是无差别的。而且，由于土地等不可能有如是之体性，故以具心识者所周遍之近取而缘，故与彼相应。
English
Up to the phrase "like a vase." This indicates that everything is striving to achieve independence. Answer: It lies in the differences of dwelling, entering, shape, and function, etc. Here, the word "etc." includes production and the grasping of non-sentient beings, etc., because the reasoning is the same. Whatever this grasping of non-sentient beings is, and its special production, such as the nature of houses, etc., is different from the earth, etc., and the same fruit as that, and the difference in words of houses and vases, etc., which are common with others, indicates, or unseen actions, also mentally indicate that they have been done. If there is no such mind, it will not arise, because that mind is the distinction that follows the mind of those who are extremely proficient in the Dharma. Like other paintings. The earth, etc., does not have such a nature. Like the nature of the pile of wood and bricks, etc., of a collapsed house, because the natures are inconsistent, the knowledge of what is to be proven, "it is done," does not arise. For what reason is it said to be its nature? For the things that are made, for the time being, are only different manifestations of the nature of each thing itself, what to say of the things that are made? For worldly people, the distinction between what is made and what is not made is not to be refuted. However, what is made itself appears as not made, like gold with mercury in it. Even so, from the nature of the doubter's earth, etc., like seeing fire from smoke that doubts the nature of steam, etc., because the proof cannot be accomplished, it is not established, or it is said to be the non-establishment of doubt. This is indicated by "the example is not established." For what is certain to be done, it will not be doubted that it is not done, because for the separate appearances of form, etc., if reversed, all expressions will fail. From a lump of clay, no sentient being will determine that the vase is undifferentiated. Moreover, since it is impossible for the earth, etc., to have such a nature, it is connected with it because it is the object of close grasping that is pervaded by those with minds.