Tibetan
་བྱེད་མིན། །འདི་མཐོང་བ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པ་ཡང་ཐག་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཤར་དུ་བལྟས་པས་ཉི་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉིད་ན་གནས་པས་ཀྱང་རང་ལས་བལྟས་པར་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་ཡིན་གྱི། གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཅིག་ཉིད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་རིམ་གྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཕྱིན་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཅི་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི། །གཅིག་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་མཐོང་བ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་མིན། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ནི་ཡུལ་ལས་མིན། །འདིའི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྲེ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་བུ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་གོང་བུ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བ་ལང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུ་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ལ། གླིང་བུ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱོད་པ་ལས་ཡི་གེ་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བསྐྱོད་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་དག་ནི་རླུང་རྣམས་ཉིད་གནས་ཉེ་བར་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་པ་དང་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་གསལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བློ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་རྣ་བས་གོ་བྱེད་པར། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཉིད། །རྣ་བ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན། །རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྣུན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་དེ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཐོས་པ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཉེ་བར་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡི་གེར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང༌། ཡི་གེ་གསལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་བརྟག་མིན། །ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཡང་འདོད་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། །རྐན་སོགས་ཕྲད་དང་དབྱེ་བ་ཡི། །བསྐུལ་བས་གསལ་བ་ཡི་གེ་ནི། །གསལ་བྱེད་ཡིན་འདོད་གཞན་དག་ནི། །སྒྲ་ཉིད་ཀུན་དང་འབྲེལ་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བོར་ནས་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་བསྙོན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྙོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་འགའ་ན་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་ཅན་མེད་པ་ལས་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྒྲའི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཚད་མ་རྟག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོའོ། །ཉིད་ཡོད་མིན་ནི་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའོ། །བ་ལང་གི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་པར་ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཙམ་གྱི་ལ་ཐུ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡག་བལྟ་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེན་པས་ནི་ མ་ཡིན་ནི། །མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཡུལ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་མཐོང་བ་ལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སམ། གཞན་ལས་ཀྱང་རུང་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའམ་ཅིག་ཤོས་དག་གི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི། །མི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ཅན་མིན་ལས་རིམ་སྐྱེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་འགེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་བའི་སོ་སོར་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་རྟག་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པས་རང་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་འཛིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡིན། རང་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཤེས་པས། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཇོག་ནུས་པ། །རྒྱུ་ཉིད་ལ་ནི་བཟུང་བར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་རྟག་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ནི་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསལ་ བྱར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ལ་བསྙོན་པར་བྱེད་ན་རི་བོང་ལ་རྭ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་བསྙོན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་སྒྲ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འགྱུར། གློ་བུར་བའི་སྣང་བ་འདི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད། འོན་ཏེ་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ན་སྒྲ་གར་འདོད་
Chinese
不做。见到此也是一个，也是遥远的缘故，以及周遍等等的威力，要知道如同太阳一般显现于各种境中。何时一人朝东看见太阳时，即使位于南方之人，也能看见自己所见，同样其他之人也是如此。并非见到两个，要知道它的一体性是各种境。如同天授逐渐前往各种境，也不会变为不同。声音也是如此。如此如实知晓是：一个反复见到，不是因时间差别而不同，声音也同样不是来自境。将此混合为一体性不是共同的境，因为无分，故与聚合之外无他。因此，即使是共同的意识，聚合本身就是境。因此，牛的声音大或者小，因为说是大和小，所以使之显现的意识也唯有安住于大和小。笛子和陶土鼓等等使之显现的声音，也显现为大等等。那些声音就是声音本身，这是某些人的观点。因为声音以文字和非文字的自性而分为两种。从喉咙等处，由风的近行而使文字自性显现，近行是其他的观点，这是其他人的观点。另一些人则说，风本身以住处近行和非近行而使文字和非文字显现，显现的是清晰和不清晰的声音。而且因为具有支分，所以与大等相关联者，对于使之显现，会生起那样的智慧。某些人说，声音由耳朵来理解，因此，那些由风所推动的，耳朵是经过良好训练的。鼓、拍板等等，用棒槌等敲击所显现的风所推动，来到耳朵的境中，那些经过良好训练的，会使之执持自性，这是
English
It is not done. Seeing this as one is also due to the remoteness, and due to the power of pervasiveness etc., it is to be known that it appears in various realms like the sun. When one person looks east and sees the sun, even those who are in the south can see what they see, and so do others. It is not seeing two, it should be known that its oneness is various realms. Just as the god-given gradually goes to various realms, it will not become different. Sound is also the same. To know this as it is: one is seen again and again, it is not different because of the difference of time, and sound is not from the realm. Mixing this into oneness is not a common realm, because there is no division, so there is nothing other than the aggregate. Therefore, even if it is a common consciousness, the aggregate itself is the realm. Therefore, the sound of a cow is loud or small, because it is said to be loud and small, so the consciousness that makes it manifest also only abides in loud and small. The sounds that make the flute and earthen drum etc. manifest also appear as loud etc. Those sounds are the sounds themselves, this is the view of some. Because sound is divided into two kinds by the nature of letters and non-letters. From the throat etc., the nature of letters is manifested by the near movement of the winds, the near movement is another view, this is the view of others. Others say that the winds themselves manifest letters and non-letters by dwelling in near movement and non-near movement, what is manifested is clear and unclear sounds. Moreover, because it has limbs, those who are related to greatness etc., for making it manifest, will generate such wisdom. Some say that sounds are understood by the ears, therefore, those that are driven by the wind, the ears are well trained. Drums, clappers etc., driven by the wind manifested by striking with sticks etc., come into the realm of the ears, those who are well trained will make them hold their own nature, this is
Chinese
因为颚等不动，所以仅仅是听到了文字的自性，这是它的意思。由此而接近行动，就是使文字显现出来。对此也有：因为看见文字清晰，如果未见这些，则不应考察。如是说。又显示其他的观点是：颚等接触和区分的，以激励而显现的文字，其他的观点认为是显现者，想要声音本身与一切相关联。因此，对于抛弃了国土等差别，以及大小等，仅仅缘于声音的分别念，是不应否认的。如果对此进行否认，那么就会导致没有比量等。因为如果它不存在，则不存在把握周遍。在某些方面见到存在，并不是把握周遍，因为周遍与此相反。仅仅是团块的分别念，由于没有进行区分，所以不是能证成者，因为如果它们是与此不相同的自性，那么就会导致成为错乱。由于没有损害者，所以不能成立错乱，因此那些区分是没有区分的，因此不是错乱。如果是这样，那么就会认为是声音的常性以及遍一切处性。说“量是常”是声音的体性。没有自体存在，就是没有接近对境。牛的声音，是指在每一个表达中，接近对境是各不相同的。对于接近对境，分别念也不是损害，因为事物不是对境的缘故。事物本身不是分别念的对境，因为仅仅是意识的拉土等不是事物。如果追随所见，认为那是对境，如果是这样，那么它的所见本身就是接近对境，因此凭借所见是具有分别念的量。它不是以显现为各自不同的能周遍，然而执著则不是。 所见是各自显现的，那是任何以各自显现而执持，但不是以决定的方式。以决定者不能决定者，那又如何是它们的对境呢？
English
Because the palate and so on do not move, it is only hearing the self-nature of letters, that is its meaning. By approaching action, it is to make the letters manifest. To this also: Because seeing the letters clearly, if these are not seen, then one should not examine. Thus it is said. Again, showing other views is: The letters that are manifested by the encouragement of the palate and other contacts and distinctions, other views consider to be the manifester, wanting the sound itself to be related to everything. Therefore, it is not appropriate to deny the conceptualization that abandons differences such as countries, as well as size, and only focuses on sound. If one denies this, then it will lead to the absence of inference and so on. Because if it does not exist, then there is no grasping of pervasion. Seeing existence in some aspects is not grasping pervasion, because pervasion is the opposite of this. The conceptualization of mere aggregates alone, because it has not been distinguished, is not the means of proof, because if they are the nature that is not the same as this, then it will lead to becoming confused. Since there is no harm, confusion cannot be established, therefore those distinctions are without distinction, therefore it is not confusion. If this is the case, then it will be thought to be the permanence of sound and the all-pervasiveness. Saying "measure is permanent" is the nature of sound. Non-existence of self is non-approaching the object. The sound of a cow refers to the fact that approaching the object is different in each expression. Conceptualization is also not harmful to approaching the object, because things are not the object. Things themselves are not the object of conceptualization, because merely the Latha etc. of consciousness are not things. If following what is seen, one thinks that is the object, if that is the case, then its seeing itself is approaching the object, therefore by means of seeing it is a measure with conceptualization. It is not pervasive by appearing as individually different, however, attachment is not. What is seen is individually appearing, that is anything that is held by individual appearance, but not by certainty. How can those that are not determined by the determined be their object?
Chinese
因此，对于以这种方式执持事物本质的见解，与此不同的分别念并不会造成损害。即使造成损害，由于没有舍弃事物而进行取舍等区分，众生也不会产生趋入和退出的行为。分别念并非是能见事物的，因为从现量所见中，无论是从它本身，还是从其他方面，都会随顺名言或者考察其他事物。如是说：‘为了执取所取，世俗谛，是不允许的。’它的这种状态也不是从常法中产生的，因为‘从非次第产生次第是不可能的’，这将会被此所遮破。对于此，这是名为‘见’的区分的区分。了知之境的各自显现，由于无常的缘故，它的自性见也是无常的。为了显示执持为常是不合理的，所以说‘了知之境由于无常的缘故’等等。为了显示无常也不是执持为常，所以说‘次第产生’，因为无常不可能从常法中产生，所以常法通过产生自己的各自显现的方式来产生见，这将会成为它的执持者。它所产生的各自显现不是常法，因此它如何执持呢？产生自己的各自显现本身就是所取。如是所说：‘通过了知种姓，能够安立了知的相，因本身，被知为所取。’它如果是通过使之明亮的力量而成为常法，那也不是一定的，因为使之明亮的声，依赖于各自显现的缘故。如果说，它的执持依赖于那个境，那么，因为不容许依赖的缘故，所以说了‘不容许依赖’。如果将使之明亮的事物依赖于显现，而否定见到不同的声音，那么这与承认兔子有角没有什么不同。由于处所和时间等决定的缘故，声音的各自显现又如何能成为其他呢？这种突如其来的显现，又如何能被瓶子等所消除呢？或者，如果存在上颚等作用，声音又将如何存在呢？