Tibetan
་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བའི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ་བློས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འདྲ་བ་བློ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡོད་ན། འགའ་ཞིག་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་བཟློག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ནི་གནས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་ བཞིན་མ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན། དེར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང། ཁྱད་པར་གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་བློ་ཡིན་པས་འདྲ་བ་ལས་ནི་བློ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་བློ་ཡིན་གྱི། འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདྲ་བའི་དོན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། དེས་བྱས་པའི་མྱོང་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་ཡིས་ན་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ན་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བློའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདྲ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བློ་ཉིད་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལ། འདྲ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། རང་རིག་པ་ནི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཡི་མྱོང་བ་དེ་རང་ཉིད། །དེ་ནི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མིན། །འདྲ་པ་ནི་རང་རིག་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་གཞན་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་ན། དེ་ལ་འདྲ་བས་ཅི་བྱ།
Chinese
所谓的“体验”这二者，要说成是不同的，其实并非如此。因此，应该说的是其他的差别，而那也是与相似之处不同的。如果认为相似的事物彼此之间并非互相执持，而心识的自性却是执持，那么如果是那样，执持的自性的相似就是心识了。仅仅因为相似就是执持的自性，那么色等也都是执持的，因此会成为心识本身。如果说因为不是执持，那么，如果执持本身是真实存在的，有些是执持的，有些则相反，可以进行区分，那么它本身就不存在了。或者，如果它与色等不同，那么，与色等相似的，难道不是非自证的自性吗？它与色等不同。在那里，对于证悟来说，也不存在量。如果事物的所取并非如此，那就会不存在。如果说所见即是如此，那也只能如此了。他人又能做什么呢？因此，自证本身就是差别。既然如此，从哪个差别来说，从色等的事物中脱离出来的那就是心识，因此从相似来说就不是心识。能够成为自证的特征的心识，那样的相似就是理智，因此特征是心识，而不是相似的特征。那么，你认为相似的意义是什么呢？因为它不是由它所产生的体验的确定理由，所以才这样认为。因此，心识会变成所谓的“相似”，因此自证的特征就是心识的差别，而相似与它不同。那么，心识本身也是相似的差别，与它不同的则不是，会变成这样吗？这确实是真实的，但即使如此，对于说外境的人来说，相似仅仅与自证相关联，而自证并非仅仅由相似所改变。此外：它的体验即是它本身。 它不是相似的理由。 相似是自证的理由。 如果证悟在没有其他的情况下显现自己的体性，那么，对于它来说，相似又有什么用呢？
English
The so-called "experience," these two, to say they are different, is actually not so. Therefore, what should be said is other differences, and that is also different from similarities. If it is thought that similar things do not hold each other, but the nature of consciousness is to hold, then if that is the case, the similarity of the nature of holding is consciousness. If merely because of similarity it is the nature of holding, then form and so on are also holding, therefore it would become consciousness itself. If it is said that it is not holding, then, if holding itself is truly existent, some are holding, and some are the opposite, which can be distinguished, then it itself does not exist. Or, if it is different from form and so on, then, similar to form and so on, is it not a non-self-aware nature? It is different from form and so on. There, for realization, there is also no valid cognition. If the object of things is not like this, then it will not exist. If it is said that what is seen is just like this, then it can only be like this. What else can others do? Therefore, self-awareness itself is the difference. Since this is the case, from which difference, that which is separated from things like form and so on is consciousness, therefore from similarity it is not consciousness. The consciousness that can become the characteristic of self-awareness, that kind of similarity is reason, therefore the characteristic is consciousness, not the characteristic of similarity. Then, what do you think is the meaning of similarity? Because it is not the definite reason for the experience produced by it, that is why it is thought so. Therefore, consciousness will become the so-called "similarity," therefore the characteristic of self-awareness is the difference of consciousness, and similarity is different from it. Then, consciousness itself is also the difference of similarity, and what is different from it is not, will it become like this? This is indeed true, but even so, for those who speak of external objects, similarity is only related to self-awareness, and self-awareness is not changed only by similarity. Furthermore: Its experience is itself. It is not the reason for similarity. Similarity is the reason for self-awareness. If realization manifests its own nature without anything else, then, for it, what is the use of similarity?
Tibetan
གལ་ཏེ་འདི་གཞན་གྱིས་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ནི་དེ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་རགས་གཟུགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདྲ་བས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུར་འགྱུར། །ཐ་དད་པའི་ཡུལ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་དོན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན། ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་རང་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དེའི། །མྱོང་བ་སྒྲོ་འདོགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །སྩོགས་པ་མྱོང་བར་གྲགས་ཡིན་གྱི། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མྱོང་ལས་མིན། །རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མྱོང་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པས་ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། གཞན་རིག་ན་ཡང་དོན་བཞིན་དུ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས། །འདི་ནི་བདག་གིས་ཤེས་ཞེས་བའི། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་གཞན་རིག་པ་ན། འདི་ནི་བདག་ཅག་གིས་རིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །བློ་ཡི་དངོས་སོགས་དངོས་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་མྱོང་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིག་པ་ཉིད་བདག་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ན། ཚད་མ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་དོན་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་པོ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་རྣམ་པ་ཉིད་རིག་པ་མེད
Chinese
如果这个和其它的相似，那么这个时候这样才是合理的。如果是其它的情况，就不是这样了。像这样就不应该去观察它，就像被水冲走的东西，用篱笆有什么用一样。现在也不应该说相似有什么用，就像这样：行为事业的分类是，这个在世间会成为原因。不同的境，自证的自性，就是由这个来确立的，不是由相似之外的东西来确立的。比如认知蓝色等等的业，以及认知黄色等等，就是想要确定每个业的意义。暂时按照说外境的观点，外境蓝色等等不是自证。因此，相似的事物应该被确立。 如果不是这样，那么世间蓝色等等外境的确定就会不存在，就像这样：自己的体性的自性，从体验增益错乱中，体验等等被称为体验，不是从其它的自性体验中。智慧转变成自己的体性的自性，无论是蓝色等等的什么，那个体验，由于无始以来的习气相续存在的错乱，对外境蓝色等等进行增益，所以体验到蓝色等等。除此之外的蓝色等等的自性，没有任何东西会变成体验的对境。智慧的体验本身被近似地认为是体验。就像这样：即使认知其它，如果如实地，理解那个的体性，这就是我说“我知”的词语，完全适用的。那个时候，从定义上来说，认知其它，世间会说“这是我们认知到的”。正因为如此，世间才会这么说。究竟而言，只有自证。如果是智慧的事物等等不是事物，那又如何体验它呢？如果智慧本身显现为蓝色的形象，那么依靠什么量来认知外境呢？因为没有现量，因为这仅仅是由自证而最终确定的。除此之外，也没有其它的蓝色显现。蓝色形象本身没有智慧。
English
If this is similar to others, then it is reasonable to be so. If it is otherwise, it is not so. Like this, it should not be examined, just like what is carried away by water, what use is a fence? Now, it should not be said what is the use of similarity, just like this: the classification of actions and deeds is that this will become the cause in the world. The nature of self-awareness of different realms is established by this, not by anything other than similarity. For example, recognizing blue and other actions, and recognizing yellow and so on, is to determine the meaning of each action. For the time being, according to the view of speaking of external objects, external blue and so on are not self-awareness. Therefore, similar things should be established. If it is not so, then the determination of external objects such as blue and so on in the world will not exist, just like this: the nature of one's own essence, from the experience of adding and confusing, experience and so on are called experience, not from the experience of other essences. The nature of wisdom transforming into one's own essence, whatever is blue and so on, that experience, due to the confusion of the continuous existence of beginningless habits, adds to external blue and so on, so blue and so on are experienced. Apart from that, the nature of blue and so on, nothing will become the object of experience. The experience of wisdom itself is approximately considered as experience. Just like this: even if one knows others, if one truly understands the nature of that, this is the word I say "I know", which is fully applicable. At that time, by definition, knowing others, the world will say "This is what we know". Precisely because of this, the world will say so. Ultimately, there is only self-awareness. If the objects of wisdom and so on are not objects, then how can one experience it? If wisdom itself appears as a blue image, then what measure should be relied on to know the external object? Because there is no direct perception, because this is only ultimately determined by self-awareness. Apart from that, there is no other blue appearance. The blue image itself has no wisdom.