Tibetan
ར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐག་རིང་པོ་ནས་མ་མཐོང་བ་དང་མི་གསལ་བར་མཐོང་བ་དག་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པར་མེད་པ་ཡང་ཚིག་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན། འདི་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་དང་གཞུང་འཛུགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་དོན་སྟོན་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །མྱོང་བ་ཇི་ལྟའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་འཛིན་བྱེད་དེ། །ལྷག་མ་བློ་ནང་ལུགས་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང༌། ཤེས་པ་སྒྲ་དང་མར་མེ་རྣམས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ཡི། །སྐད་ཅིག་རྣམས་ནི་ཞིག་པའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཤེས་ལས་མི་གསལ་འགྱུར། །མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལས་སྔར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ། སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ། ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གཞན། །གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་ན་དོན་ཀུན་མེད་པར་འགྱུར། །དུས་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་འཛིན་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་ངེས་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་རྒྱུ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འཛིན་པ་འདི་འདྲ་བའམ། གང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུང་བའམ། ཡང་ན་གཉི་ག་ཡང་མིག་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། ཤེས་ལ་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་མེད། །སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་ན་རྟོགས་པ་འདིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་ན་དེ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རག་ལས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་གཞན་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་གཟུང་བའོ་ཞེས་རྟོགས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེས་གཞན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལ་རག་ལས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཙམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཤེས་པ་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་གཞན་ནམ། མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། གཉིས་དུས་མཉམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དུས་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་ཡང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དང་ཡང་འགྱུར་བས་ཤེས་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དོན་ཡང་དེའི་ཚེ་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣག་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཡང་གཟུང་བའི་རྣག་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྔར་ཡང་གཟུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དོན་ཡིན་ན་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དོན་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔར་ཡོད་པ་ནི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དུ་རྟོག་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེས་བྱས་ཤེས་པ་དེ་མེད་ཀྱང༌། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། དོན་མེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ངམ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་ན། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ན་གཟུང་བ་ཞེས་རིགས་ཀྱི། དེ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རྗེས་དཔག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དཔག་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ལ། །ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མར་མི་འཇུག་གོ །མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྗེས་དཔག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་སྔར་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་ནི། །ཕན་འདོགས་མིན་ཕྱིར་རྣམ་མི་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ཤེས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །རྣམ་འབྱེད་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ལས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་དུས་མཚུངས་པར་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་རིག་ན་དེའི་དབང་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལ་སོས་པའི་དུས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ན་ཞུགས་ཀྱི་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། བརྟན་གང་རྡོ་རྗེ་
Chinese
是推论，但不是现量。因此，对于从远处看不清楚或不清晰的事物，说它们没有意义或没有非意义，也就像没有看到文字一样。如果有人问：这也是这样吗？回答是：对于这一点，因为没有看到而无法理解，所以反驳和建立宗义都不会变成真实。因此， 显示意义生变化的， 如实体验之因一样， 执持各种不同之相， 其余并非心中之理。 此外， 知识、声音和灯火等， 由现量和另一者所生， 仅仅因为前者之， 刹那坏灭之故。 从何者的知识变得不清晰？不存在不是以自己的体性所见。仅仅因为是因，所以比知识更早产生。即使是前者，也仅仅因为刹那，所以在知识产生时并不存在。然而，在它存在的时候，它才是执持者。如果有人问：因为它不是因的实体，所以同时是因吗？那不是的。对于知识没有帮助，不是帮助者，除此之外，如果什么是清晰的，那么一切事物都会变得不存在。同时不是因，因为那样无法理解。如果不依赖于关系而执持，那么一切都会变成执持者。如果从因确定，那么一切都不会变成执持者，因为所取和能取是从因确定的。对方辩驳说：用什么来分别确定而成为执持的这种执持，或者用什么来成为所取的所取，或者两者都是从眼确定的。 那是不允许的，像这样： 对于知识，这种理解也没有。 如果分别确定而执持，那么这种理解不会成立。 因此，由于成为自己的体性，所以它依赖于自己的因。互相的所取和能取不是实体，因为它们同时产生。依赖于什么而成为所取和能取的，所取和能取就是它的，这是理。除了体验的自性之外，没有其他的所取和能取。那么，
English
It is inference, but not direct perception. Therefore, to say that things that are not seen clearly or are not clear from a distance have no meaning or non-meaning is just like not having seen the words. If someone asks: Is this also the case? The answer is: For this, because it is not understood due to not seeing, refuting and establishing tenets will not become true. Therefore, Showing the meaning of arising and changing, Like the cause of experiencing as it is, Holding various different aspects, The rest is not the way of the mind. Furthermore, Knowledge, sound, and lamps, Are produced by direct perception and the other, Just because of the former, Moments are destroyed. From whose knowledge does it become unclear? Non-existence is not seen by its own nature. Just because it is a cause, it arises earlier than knowledge. Even if it is the former, it does not exist at the time of knowledge only because of the moment. However, it is the holder when it exists. If someone asks: Is it a cause at the same time because it is not the entity of the cause? That is not the case. It is not helpful to knowledge, not a helper, other than that, if what is clear, then all things will become non-existent. Being simultaneous is not a cause, because it cannot be understood that way. If you hold without relying on relationship, then everything will become the holder. If it is determined from the cause, then everything will not become the holder, because what is taken and what is taken are determined from the cause. The other party argues: What is used to separately determine and become the holder of this holder, or what is used to become the taken of what is taken, or both are determined from the eye. That is not allowed, like this: For knowledge, this understanding is also not there. If you hold by separately determining, then this understanding will not be established. Therefore, since it becomes its own nature, it depends on its own cause. Mutual what is taken and what is taken are not entities, because they arise at the same time. What depends on what becomes what is taken and what is taken, what is taken and what is taken is its, this is reason. Apart from the nature of experience, there is no other what is taken and what is taken. Then,
Chinese
如同我执持一样。如果理解为“这是我所执持的”，那是不对的，因为它没有看到其他的关系。这只不过是依赖于无始以来的习气的某种分别念而已。如是说：如同具有作者一样显现。因此，因为自己的体性是从自己的因产生的，所以不是能取和所取的实物。然而，如果因和果是从自己的因产生的，那么，如果从它们各自产生确定的自性的果，怎么会变成能取和所取的实物呢？只会变成共同作用的实物而已。仅仅如此，就不是能取和所取的实物。或者说，这个了知、证悟也不存在。也就是说，当了知不是其他的，也不是显现的所取时，那么了知是否与二者相等呢？如果能取和所取是从因产生的，那么不希望二者同时存在。即使不是同时存在，也会从它变成其他的，其他的也会变成同时存在，并且还会从它变成其他的，这样了知就会变成无边无际，如果事物在那时变成能取，也不是所希望的。如果最初不是所取，那么之后也不会改变，因为会陷入无法证悟它的自性的过失。如果先前就是所取的自性，那么先前就已经是所取了。如果是这样，有什么过失呢？不是的，因为会陷入先前就存在能取的过失。如果是由眼等集合的力量所产生的，那么所取的相就会变成了知本身，而不是事物本身。如果那样也是事物，那么也会变成能取的相。然而，如果事物是因为先前存在，而能取的相是因为变成其他的，所以不是那样的。先前存在的就不会变成能取，这已经说过了。如果是证悟，那么就会陷入全部证悟的过失，这已经说过了。那么，如何证悟事物呢？这已经说过，需要依赖其他的观点。因此，才说：即使没有它所做的了知，因为显现为事物本身，所以称之为光明。没有事物
English
It is like holding on to myself. If it is understood as "This is what I hold," that is not correct, because it does not see other relationships. This is just some kind of conceptualization that depends on the habits of beginninglessness. It is said: It appears as if it has an author. Therefore, since one's own nature arises from one's own cause, it is not an object of grasping and being grasped. However, if cause and effect arise from their own cause, then how can they become objects of grasping and being grasped if they each produce a definite self-nature result? It will only become an object of acting together. Just that is not an object of grasping and being grasped. Or, this knowing and realization does not exist either. That is, when knowing is not other, nor is it the manifest object, then is knowing equal to the two? If the grasper and the grasped arise from cause, then it is not desirable for the two to exist simultaneously. Even if they do not exist simultaneously, they will become other from it, and the other will become simultaneous, and it will also become other from it, so that knowing will become infinite, and if things become graspers at that time, it is not what is desired. If it is not the grasped at first, then it will not change later, because it will fall into the fault of not being able to realize its own nature. If the self-nature of the grasped is already there, then it is already the grasped. If so, what is the fault? No, because it will fall into the fault that the grasper already exists. If it is produced by the power of the collection of eyes and so on, then the aspect of the grasped will become knowing itself, not the thing itself. If that is also a thing, then it will also become an aspect of the grasper. However, if the thing is because it existed before, and the aspect of the grasper is because it becomes other, so it is not like that. What existed before will not become the grasper, that has already been said. If it is realization, then it will fall into the fault of realizing everything, that has already been said. So, how to realize things? It has already been said that it is necessary to rely on other views. Therefore, it is said: Even if there is no knowing done by it, because it appears as the thing itself, it is called luminous. No thing