Tibetan
དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་བག་ཆགས་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །བག་ཆགས་དེ་ཡང་སད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མེར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་ན་མེར་སྣང་བ་ཐོབ་པས་ཚང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་མེར་སྣང་བའམ་མེ་གཞན་ཡིན་པ་དེས་ན། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་མེ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེ་སྣང་བ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པའི་མེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བག་ཆགས་རང་ ཉིད་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཕྱིའི་དོན་ལ་ཡང་མེ་ཉིད་རྗེ་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་མི་སྣང་བའི་མེས་ནི་སུ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དོ།། སྣང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་མོད། མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཅི་བྱ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མི་རིགས་མཐོང་བ་མེད། །ཕྱི་དོན་ལ་ནི་མི་སླུ་དང༌། །མཐོང་བའང་སྲིད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་མྱོང་བ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས། །ད་ལྟར་འབྱུང་དོན་རིག་ན་ནི། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགའ་ཡང་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བདག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ད་ལྟར་བ་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ནི་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བདེན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དོན་འདི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཕྲད་པ་ལས་ཀྱེས་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དོན་དེ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དེ་ཡང་དད་ལྟར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། མ་རྟོགས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་སྩོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐ་སྙད་དེ་རྣམ་གསུམ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་དག་ནི། །ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མ་རྟོགས་པ་རྣམ་སྐྱི་ཐ་སྙད་ནི་མངོན་སུམ་དང་ལྟ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་རྣམ་སྐྱི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ད་ལྟ་བའི་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་གྲུབ་ལ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་དོ། །ངེས་ན་དུ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པས་ནི་མེའི་བག་ཆགས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྣང་བདག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་འདོད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། །དེར་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་དོན་ཉིད་དོན་དུ་ནི། །གཉེར་གྱི་སྣང་བ་དོན་གཉེར་མིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་འགའ་རྨི་ལམ་གྱི། །བདེ་བ་དོན་གཉེར་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་བག་ཆགས་བརྟན་བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མཚམས་སྦྱོར་ལྡན་ན་དེར། །རྨི་ལམ་བདེན་མིན་ཡིན་ཡང་དེར། །ཁྱེད་ལ་ཆད
Chinese
并且与习气有关。因此，可以从习气来推断。因为习气也倾向于显现，所以产生火的显现，因此获得火的显现是完整的。例如，按照外道论者的观点，从推断火而产生的火的显现或其他的火，依赖于一个集合，就像见到火一样，烟和将要产生的火的显现两者都与习气有关。如果说隐藏的和未隐藏的火是同一个，那是不对的，因为没有 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。因为凭借习气的力量是同一个，所以习气本身在胜义谛中是一个，但不是事物，这也已经说明了。在外境中，也不是推断火本身，而是将要产生的显现，因为众生是为了那个目的而努力的。不显现的火对谁也没有用。为了追求显现，应该推断将要产生的显现，推断火有什么用呢？如何推断将要产生的呢？因为看到了那个样子。如果说因为看到了就是那个样子，那么这其中没有道理可言。对于外境来说，不欺骗和看到也是不可能的。仅仅凭借将要产生的显现来推断，一切都没有不合理的。在外面的梦中也是不可能的。像这样，同样，将要产生的体验，通过推断是非常确定的。如果知道现在产生的意义，那么已经说明了不存在。如果不是这样，那么任何事物都不会因为依赖将要产生的意义而进入。如果说因为现在和将要产生的我是一个而进入，如果是那样，那么这是认识将要产生的意义，而不是认识现在的意义。认识就像通过获得来推断一样。因此，因为无法获得现在的自性，并且将要产生的是相反的，所以 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马音：pramāṇa，汉语字面意思：量）的对境就是将要产生的。现在的相虽然存在，但不是真实的。现量也是对于将要产生的才是 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。这也已经说明了。因此，如所说，这个意义
English
And it is related to habit. Therefore, that habit can be inferred. Because that habit also tends to manifest, it generates the appearance of fire, so obtaining the appearance of fire is complete. For example, according to the view of external object proponents, the appearance of fire or another fire that arises from inferring fire depends on a collection, just like seeing fire, both smoke and the appearance of fire that will arise are related to habit. If it is said that the hidden and unhidden fire are the same, that is not correct, because there is no प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure). Because it is the same by the power of habit, habit itself is one in ultimate truth, but not a thing, this has also been explained. In external objects, it is not inferring fire itself, but the appearance that will arise, because beings strive for that purpose. Fire that does not appear is of no use to anyone. To pursue appearance, one should infer the appearance that will arise, what is the use of inferring fire? How to infer what will arise? Because it is seen in that way. If it is said that because it is seen, it is that way, then there is no reason to be seen in this. For external objects, it is also impossible to be non-deceptive and to see. There is nothing unreasonable in inferring solely by the appearance that will arise. It is also impossible in external dreams. Like this, similarly, the experience that will arise is very certain through inference. If one knows the meaning of what arises now, then it has been explained that it does not exist. If it is not like that, then nothing will enter because it relies on the meaning that will arise. If it is said that it enters because the present and the future self are one, if that is the case, then this is knowing the meaning that will arise, not knowing the present meaning. Knowing is like inferring through obtaining. Therefore, because the nature of the present cannot be obtained, and what will arise is the opposite, the object of प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) is precisely what will arise. Although the aspect of the present exists, it is not true. Direct perception is also प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure) only for what will arise. This has also been explained. Therefore, as it is said, this meaning
Chinese
如果说知识不是存在于时间中的，那么这种说法就被排除了。因为没有发生就不会改变。所以，由相遇而产生的显现是正确的。因此，认为“存在是目标，所以不是理由”的说法也被抛弃了。因此，显现和推论都是以将要发生的事物为对象的，所以对于随之而来和与之相反的事物来说，是正确的。 究竟而言，一切都是以自身本质为对象的，但在名言上，则是以将要发生的事物为对象的。将要发生的事物也是可以获得的对象，因此，做有意义的事就是这样。如果承认名言，那么就会以事物为对象。如果事物也是像信仰一样，那么仅仅证明将要发生的事物有什么用呢？对此解释说： 不理解、稍微理解等， 以区别来分，名言有三种。 依靠它们，一切聚集， 都理解为合理。 不理解的命名是显现和观看的事物的对象。稍微理解的是将要发生的事物的对象。非常理解的仅仅是显现的对象。那么，如果不理解的知识依赖于事物，并且事物也是现在的，那么已经成立的就成立了，我们希望证明的就是那样。确定的是，显现烟雾的知识会理解火的习气。习气也被理解为将要发生的显现的主体，因此会进入显现的本质，所以应该理解将要发生的显现，而不是想要外在的事物而将要发生的没有。因此，究竟而言，是显现的对象。如果外在的错觉是显现，那么就不会去追求事物了吗？ 世间事物本身是追求的， 显现不是追求的。 世间上没有人， 追求梦中的快乐。 不是这样的，例如：如果习气稳定，显现具有联系，那么，即使梦境是真是假，对你来说也是惩罚。
English
If it is said that knowledge does not exist in time, then that statement is excluded. Because what has not happened will not change. Therefore, the manifestation arising from encounter is valid. Therefore, the statement that "existence is the object, so it is not a reason" is also abandoned. Therefore, manifestation and inference are valid for things that follow and contradict them, since they are objects of what will happen. Ultimately, everything is the object of its own essence, but nominally, it is the object of what will happen. What will happen is also an object that can be obtained, therefore, doing meaningful things is just like that. If you admit the nominal, then it will become the object of things. If things are also like faith, then what is the use of merely proving what will happen? To this it is explained: Not understanding, slightly understanding, etc., By distinguishing, there are three kinds of names. Relying on them, all gatherings, are understood as reasonable. The naming of not understanding is the object of manifestation and viewing things. Slightly understanding is the object of what will happen. Those who understand very much are only the object of manifestation. So, if the knowledge of not understanding depends on things, and things are also present, then what has been established is established, and that is what we want to prove. It is certain that the knowledge of the appearance of smoke will understand the habit of fire. The habit is also understood as the subject of the manifestation that will happen, so it will enter the essence of the manifestation, so the manifestation that will happen should be understood, rather than wanting external things and what will happen is not. Therefore, ultimately, it is the object of manifestation. If the external illusion is a manifestation, then will it not be pursued as a thing? Worldly things themselves are pursued, Manifestation is not pursued. There is no one in the world, Who pursues happiness in dreams. It is not like this, for example: If the habit is stable and the manifestation has a connection, then, even if the dream is true or false, it is a punishment for you.