Tibetan
་དོན་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཉིད་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐུབ་པོ། །དེ་ལྟན་ན་ནི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྣང་པས་ཡང་དོན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་དུ་ཐ་དད་རྒྱུ་ནི་རྗེས་དཔག་འགྱུར། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་འདི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ། རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཡོད་ན་ཡང༌། །དབང་པོའི་བློ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིར་མཐོང་བ་ཡི་རྗེས་དཔག་ནི། །ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཀ་བས་སྟོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཀ་བར་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཞན་དུ་ནི་མོད་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་གང་ཞིག་མ་ཚང་བས་གཞན་དུག་དང་མི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་བྱ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དོན་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཁྱད་ པར་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གཞན་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་དང་གཞལ་བྱ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག །རྐྱེན་ལས་ངེས་པར་མི་སྒྲ་ནའོ། །ཅི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་གཏན་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གཞན་མེད་པར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་དུ་སྣང་བ་སྔོན་གྱིས་མཐོང་བའི་མཐུ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་འདི་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །རྟོགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ནི་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་སྣང་བས་གཞན་དུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན། དཔེར་ན་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཤིང་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་མཐོང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེས་ཕྱིས་མཐོང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྔར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཕྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱིས་དམིགས་སུ་ཆུག་ཀྱང༌། ཕྱིར་ཉིད་འགྱུར་མོད། དམིགས་པ་དེ་སྔ་མ་ལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དེ་འང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ན་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ཉིད་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པ་ཞི་བ་མོས་བཟོད་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནུས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ རྒྱུར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར། འདི་ལྟར། ཕྱི་རོལ་མེད་ན་རྒྱུ་དང་ནི། །འབྲས་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་ཡང་ངེས་མེད་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡང་མེད། །འདི་ལྟར། སྔོན་པོར་སྣང་ལས་སེར་པོར་སྣང༌། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་སྣང་ལྡན་པ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དག་ཏུ་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེར་པོ་བས་སེར་པོར་སྣང་བ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སེར་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེར་པོར་སྣང་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རིགས་པ་དང་འགལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ན་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་དེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སེར་པོར་སྣང་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ།།མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དོན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ན་གང་གིས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་རད་བཞིན་ལས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུང་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམིགས་ལ། ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའོ་ཕྱིར། །དེར་ནི་འཆོལ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །འཁྲུལ་པ་ལ་འཆོལ་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཅན་ཉིད་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཀྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ས་བོན་དུ་སྣང་བ་ལས་མྱུ་གུར་སྣང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ས་བོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །དུ་བ་ལས་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཡང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར། ས་བོན་ལས་ནི་མྱུག་བསྐྱེད་དང༌། །དུ་བ་ལས་མེ་གྲུབ་པ་ཞེས། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་དོན
Chinese
意义的知识和唯一性是难以逆转的。因为不能逆转，所以知识能够成为“相状和截断”。如果这样，那么只有知识显现，而不是事物本身。即使看到它，也只是体验到蓝色等相状的二元性。而且，由于在知识的时刻显现，所以也不是真正看到了事物。如果安立其他的相状，就会变得无穷无尽，因此需要寻求吗？对此的回答是：不同的因是随后的推测。那些具有看到蓝色相状的人，会推测这里存在某种原因，这是与此相符的推测，但实际上并非成为认识的对象，因为存在之前所说的过失。如果根本没有见过，又如何进行推测呢？对此解释说：即使存在其他的因，由于感官的智慧不存在，所以对外在事物的推测，仅仅是反向推断，而不是正向推断。例如，即使存在眼睛、耳朵和作意等，但在想要空无柱子的方向上，不会产生柱子显现的眼识，而在其他地方则会产生。因此，要知道，在这里是因为缺少了什么，才会存在某种与他处不同而不产生的物体。要知道，外境的所量，即成为那样的事物，是与所见之差别相分离的事物本身。那么，它如何成为现量的对象呢？因为它的相状是现量的对象。因为其他的所依不欺骗，所以经过仔细观察后成为对象。如果那样，那么就是外境本身和所量，而不仅仅是心识吗？对此，为了表明并非安住于此方，说：如果相同，那么立即，从缘起中必定不发出声音。难道是要考察产生相状差别的其他事物吗？或者，是与相同事物紧随的缘起的某种差别？对此，认识到根本没有见过的意义是不好的，因为这是在没有其他所依的情况下如此认识的。当先前显现的相状，仅仅是从先前所见的力量中产生时，那么在其他地方
English
The knowledge of meaning and oneness is difficult to reverse. Because it cannot be reversed, knowledge is able to be "aspect and severance." If that is the case, then only knowledge appears, not the thing itself. Even if you see it, you only experience the duality of aspects such as blue. Moreover, since it appears at the moment of knowledge, it is not really seeing the thing itself. If other aspects are established, it will become endless, so is it necessary to seek? The answer to this is: different causes are subsequent inferences. Those who have seen the blue aspect will infer that there is some cause here, which is a corresponding inference, but in reality it does not become the object of cognition, because there is the fault mentioned earlier. If you have never seen it at all, how can you infer it? To this it is explained: even if there are other causes, because the wisdom of the senses does not exist, the inference of external things is only a reverse inference, not a forward inference. For example, even if there are eyes, ears, and attention, etc., in the direction where one wants emptiness of pillars, the eye consciousness that appears as pillars will not arise, but it will arise in other places. Therefore, know that here it is because something is missing that there is some object that is different from other places and does not arise. Know that the object of measurement of the external world, that is, the thing that has become like that, is the thing itself that is separated from the difference of what is seen. Then, how does it become the object of direct perception? Because its aspect is the object of direct perception. Because other supports do not deceive, it becomes an object after careful observation. If that is the case, then it is the external thing itself and the object of measurement, and not just consciousness? To this, in order to show that it is not dwelling on this side, it is said: if it is the same, then immediately, a sound will definitely not be emitted from the cause. Is it necessary to examine other things that produce the difference in aspects? Or, is it some difference in the cause that immediately follows the same thing? To this, it is not good to recognize the meaning that has never been seen at all, because it is recognized in this way without other supports. When the previously appearing aspect arises only from the power of what was previously seen, then in other places
Chinese
证悟是无意义的。证悟也是跟随在见之后产生的，不是其他的，没有见到是无法考察的。证悟是显现为跟随在见之后的，所以无法考察其他的。如果外境也不是见到能产生，比如团块的形状，树木的形状，没有树木就不会产生一样，如果这样说，不对，谁见到那是树木产生的呢？不是它自己，因为那是识的形状。如果是其他人见到，这已经考察过了。如果是它自己后来见到，如果允许它后来见到，比起说先前存在，不如说是后来见到。如果允许后来成为所缘，虽然会变成后来，但那个所缘在先前没有不是这样的。那个所缘也是识的形状，不是境的形状。因此，说那也是境存在，是确定为后来所缘，而且那也是后来的缘故，没有究竟，所以是无法证悟的。因此，因为没有见到境，而且习气和关联本身也是先前就成立的缘故，考察寂止，信解和忍耐相同，那直接的因，能力本身是确定的。
English
Realization is meaningless. Realization also arises following seeing, it is not otherwise, what has not been seen cannot be examined. Realization appears to follow seeing, so it cannot be examined otherwise. If the external object is not seen as producing, for example, the shape of a lump, the shape of a tree, just as it does not arise without a tree, if you say so, it is not so, who has seen that it is produced by a tree? It is not itself, because it is the shape of consciousness. If another person sees it, this has already been examined. If it sees it later itself, if it is allowed to see it later, rather than saying it existed before, it is better to say it is seen later. If it is allowed to become an object later, although it will become later, it is not that the object was not there before. That object is also the shape of consciousness, not the shape of an object. Therefore, saying that it is also an existing object, is determined as a later object, and because that is also later, there is no ultimate, so it is impossible to realize. Therefore, because there is no seeing of the object, and the connection with habit itself is also established beforehand, examination is pacified, faith and patience are the same, that direct cause, the ability itself is certain.
Chinese
因为变成因，所以与理相违背。如何因和果互相为因？如果外境存在，那么蓝色本身就是因，显现黄色是紧随其后的缘。紧随其后的缘也是一同起作用，因为意义不同而不同，那么因为没有决定而变成唯一是不可能的。或者对于觉悟的自性来说，是紧随其后的缘，对于相来说，是蓝色等等本身，因此对于它来说是确定的，所以没有过失。如果从觉悟的自性中，觉悟的自性本身和蓝色之外也是它的相。就是没有决定。如果从白色的海螺中也能看到黄色的相，从小的东西中也能看到大的相，难道不是吗？因此，对于这个来说，也是没有决定的，如果这样说。那不是的，像这样。因为因会变成错乱。在那里，错乱会变成这里。对于没有错乱的显现。没有其他的确定觉悟。凡是将错乱视为错乱者，因为不是有量者，所以不会变成错乱。同样，种子生出苗芽是可以接受的，但反过来则不行。对于唯识宗来说，除了显现的种子等等之外，没有其他的种子等等。因此，从显现为种子的东西中，显现为苗芽的东西，也因为显现为种子，所以没有决定。如果那样，那么名称也会中断。能知所知的法也会被长久抛弃。要证明从烟中有火。如果所要推测的事物是隐蔽的，那么外面的火是不存在的。显现也是知识的自性，因此是隐蔽的。也要证明其他的显现，因为对于那个来说是错乱的。如果说要证明即将产生的自己的显现。那是不行的，因为没有决定。因此，如果说要证明外境本身。对此进行解释说：从种子中产生苗芽，从烟中产生火，像这样外境。
English
Because it becomes the cause, it contradicts reason. How can cause and effect be causes of each other? If external objects exist, then blue itself is the cause, and the appearance of yellow is the immediately preceding condition. The immediately preceding condition also acts together, and because the meanings are different, it is impossible to become one because there is no certainty. Or, for the nature of realization, it is the immediately preceding condition, and for the aspect, it is blue and so on, so there is no fault because it is certain for it. If from the nature of realization, the nature of realization itself and other than blue are also its aspect. It is uncertain. If the yellow aspect can also be seen from the white conch, and the large aspect can also be seen from the small, isn't it? Therefore, there is no certainty for this either, if you say so. That is not the case, like this. Because the cause will become confused. There, confusion will become here. For the appearance without confusion. There is no other definite realization. Whoever sees confusion as confusion is not a valid cognizer, so it will not become confusion. Similarly, it is acceptable for a seed to produce a sprout, but not vice versa. For the Mind-Only school, there are no other seeds, etc., except for the appearing seeds, etc. Therefore, from what appears as a seed, what appears as a sprout is also uncertain because it appears as a seed. If so, then the name will also be interrupted. The knowable and the knower will also be abandoned for a long time. It is to be proved that there is fire from smoke. If what is to be inferred is hidden, then the external fire does not exist. Appearance is also the nature of knowledge, so it is hidden. Other appearances are also to be proved, because it is confused for that. If you say that you want to prove your own appearance that is about to arise. That is not possible, because there is no certainty. Therefore, if you say that you want to prove the external object itself. It is explained in this way: From the seed, the sprout is produced, and from the smoke, the fire is produced, like this, external object.