Tibetan
འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་མིག་ཉིད་བརྟག་པར་བླའི། དོན་གཞན་རྟོགས་པས་ནི་མཐོང་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་བླའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ངོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་བླའོ། །ལུས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སུ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་སྣང་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སད་བྱེད་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སད་བྱེད་དེ་ནི་ཡོད་མིན་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཆགས་སོགས་རྟོག་པ་ལ། །དུས་སོགས་ངེས་པ་གསལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། དེ་དག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ནྱ་ཀུན་ཛ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ནི་སད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ནུས་པ་ལས་སེམས་པ་ལས་སྣང་བས་ཀྱང་སེམས་པ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་དུ་གཏོད་པ་ལས་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་དུ་གཏོད་པ་ནི་གར་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཚུངས་ཀྱང་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཉིད། དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་ དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཉིད། དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་ཡུལ་སོགས་ངེས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ངེས་བྱེད་ཡིན། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ག་ལས། གལ་ཏེ་དེར་རམ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ན་ཡུལ་དང་དུས་དེས་ངེས་པར་སྣང་བ་ག་ལས་ཡིན། འོན་ཏེ་དེའི་དུས་ལ་སོགས་བ་ཅན་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་ལས་ངེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། སྣང་བ་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་ནི། །མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་དོན་བརྟགས་ཡིན། །སྔོན་གྱི་དོན་ཉིད་ལས་ངེས་ན། སྣང་བ་ཡིན་ནི་ཅི་ཞིག་བྱས། །ད་ནི་དོན་མེད་པར་མི་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྣང་བ་ནི་སྔར་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཉིད་སྣང་བ་རག་མོད། དོན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེར་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་ཡང་མི་སླུ་བ་གཞན་ལས་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་མི་སླུ་བ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བར་སྣང་བ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ནི་རྡུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མོད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །དཔེར་ན་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྟོགས་པ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་རྣམ་པར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་མི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་བརྟན་པས་ན་རྨི་ལམ་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ལྡོག་གོ །འདི་ལྟར་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ལངས་ ཡང་གཉིད་ལོག་ཅིང་འཆད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྨི་ལམ་ཅུང་ཟད་གང་མཐོང་བ། །སད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ད་འདྲ་སྟེ། །བྱིས་པའི་གཅི་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པའི་གཅི་བའི་གནས་སྐབས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་གི །གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མྱོང་བ་དང༌། །དྲན་པས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །མྱོང་བ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚུལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པའོ། །ཐ་དད་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་རིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དོན་རིག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གང་ཚེ་རྣམ་རིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །གཞན་འདོད་པ་འམ་མི་འདོད་པའང༌། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མྱོང་བ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་དེའི་དངོས་པོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དོན་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་རིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཆེ་ཤེས་བྱ་དོན་དུ་ནི། །གནས་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་ཡིན། །དེ་ཚེ་བདག་ཉིད་ཉམས་མྱོང་གང༌། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་རྣམ་པར་ངེས། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཆ་ཉིད་ལ་དེས་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ ངེས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དོན་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཞལ་བྱ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མ་དེའི་རིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་དོན་ཅེས་རྟོགས་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ཁས་བླངས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་འདི་བདག་འདོད་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མྱོང་གྱུར་ན། འདོད་པའང་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང༌། །དོན་རིག་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །རིག་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་བ
Chinese
这是从果的颠倒来推断的。从果的颠倒，最好去观察眼本身。因为领悟其他的意义，所以最好领悟到凭借能见的眼等本身，它才变得特殊。这也是对他人说的，最好领悟到紧接着它的因就是特殊。如果说身体也是因，那不是的，因为除了显现为身体之外，它是不存在的。如果说在那里显现就对了，即使那样，也是从识产生识。因为显现为身体和显现为墙壁等是同时的，所以不是因。就像这样：因为醒觉是确定的。醒觉它即使不存在，就像在贪著等分别时，时间和确定性显现一样。同样，蓝色等显现是具有确定性的。贪欲等在境、时和情况下确定地变化，是由于醒觉之因的力量，而不是由于它们不迷惑于所缘的确定性。如果迦腻色迦（藏文）、拘阇婆（藏文）等心识显现中有醒觉，也会变成其他的。外境本身不是醒觉，因为从自己的能力，从心识，从显现也能醒觉其他心识的习气，例如从显现而变化一样。显现不是落在任何一方。即使显现趋向相同，也因为某种自性清晰地显现，所以也会从习惯等而变化。在梦等知识中，又有什么各自确定的因呢？在其他生中见到的外境本身，在那时是确定的因吗？不是的，因为见到一切的外境，在那时是不存在的。那时什么才是确定的因呢？如果境等确定的外境是显现的确定者，那么它的有境的外境的确定不存在，那又是什么呢？如果在那时或那时本身外境不存在，那么境和时如何确定地显现呢？或者即使没有那时等，那样确定也是从先前见到意义而来，如果这样说，意义做什么呢？因为从先前的显现本身，确定是可能的。就像这样：显现以意义空性，是……
English
This is inferred from the reversal of the fruit. From the reversal of the fruit, it is best to examine the eye itself. Because of understanding other meanings, it is best to understand that it is by means of the visible eye, etc., that it becomes special. This is also said to others, it is best to understand that the cause immediately following it is special. If it is said that the body is also a cause, that is not so, because it does not exist apart from appearing as the body. If it is said that it is right if it appears there, even so, it is consciousness arising from consciousness. Because appearing as the body and appearing as walls, etc., are simultaneous, it is not a cause. Like this: Because awakening is certain. Even if that which awakens does not exist, just as in the case of attachment, etc., discrimination, time and certainty appear clearly. Similarly, the appearance of blue, etc., is endowed with certainty. Desire, etc., change definitely in object, time, and circumstance, due to the power of the cause of awakening, not because they are not confused about the certainty of the object. If there is awakening in the mind appearances such as Kanyaka, Kunjaba, etc., it will also change to others. The external itself is not the awakener, because from one's own ability, from the mind, from appearance, one can also awaken the habits of other minds, just as from manifestation there is change. Manifestation does not fall to any side. Even if manifestation tends to be the same, it will also change from habit, etc., because some nature appears clearly. In the knowledge of dreams, etc., what are the respective definite causes? The external itself seen in other births, is that the definite cause at that time? It is not, because seeing all the external, it does not exist at that time. What is the definite cause at that time? If the external appearance of definite objects, etc., is the determiner, then what is the certainty of the external of its object, which does not exist? If the external does not exist there or at that time itself, how do the object and time appear definitely? Or even if there is no such time, etc., such certainty comes from seeing the meaning before, if you say so, what does the meaning do? Because from the previous appearance itself, certainty is possible. Like this: Appearance is empty of meaning, is...
Chinese
因为要转变，所以要考察意义。如果从先前的意义本身就能确定，那显现又做了什么呢？现在没有意义就不显现是不合理的。显现是因为先前已经止息，所以那不是显现。这样，因为没有而显现，所以考察外境的意义本身是不合理的。如果即使没有意义，但在先前的处所和时间所见到的这个是显现，那么先前的时等等的显现本身就足够了。考察意义做什么呢？因为外境论者们也承认显现的缘故。如果说在那里外境本身是显现，而这里是不具备的缘故不显现，那么在那里具备，从什么不欺骗的缘故呢？不欺骗，从其他的不欺骗有什么不合理呢？因此，因为是不欺骗的其他，所以不欺骗的显现的传承本身是合理的。如果说，什么产生后坏灭，那就是颠倒的知识，比如现在没有微尘一样。柱子等等这个是非常确定的，怎么是颠倒的呢？那不是，因为串习稳固的缘故。 稍微坏灭不会变， 比如从串习中产生， 贪欲等等的觉悟一样。 贪欲等等的分别念是依靠串习的力量，同样，虽然是和外境分离的，即使这样，这个虽然已经分别，但不会立即退转。同样，因为串习稳固，所以在梦中所说的相续无论如何也不会退转。像这样稳固的那个，又起来 又睡觉并且讲述。因此，依靠外境而确定是不合理的。像这样， 梦中稍微见到什么， 醒来后不会跟随。 那个状态现在相似， 像小孩的小便一样。 小孩小便的状态在梦中见到，在醒来的状态中也会跟随。在青少年等等的状态中则不是。不欺骗所作，因为先前已经讲述完毕，所以不再广说。因此，一个有两种方式。因为那样经历和，记忆，这有两种方式。经历本身是果。两种方式叫做觉悟的
English
Because of the transformation, the meaning must be examined. If it can be determined from the previous meaning itself, then what does the appearance do? Now it is unreasonable not to appear without meaning. Appearance is because it has ceased before, so that is not appearance. Thus, because it appears without being, it is unreasonable to examine the meaning of the external object itself. If, even without meaning, what is seen in the previous place and time is appearance, then the appearance of the previous time, etc., is sufficient. What is the point of examining the meaning? Because the external object theorists also admit the appearance. If it is said that the external object itself appears there, but it does not appear here because it is not possessed, then what is the reason that it is possessed there and does not deceive? What is unreasonable about not deceiving from other non-deceptions? Therefore, because it is another non-deception, the transmission of the non-deceptive appearance itself is reasonable. If it is said that whatever is born and destroyed is inverted knowledge, such as there is no dust now. This pillar, etc., is very certain, how is it inverted? That is not, because the habit is stable. A slight destruction will not change, Like arising from habit, Like the realization of desire, etc. The discrimination of desire, etc., relies on the power of habit, and similarly, although it is separated from the external object, even so, although this has been discriminated, it will not immediately regress. Similarly, because the habit is stable, the continuum spoken of in dreams will not regress in any way. Like this, the stable one gets up again Again, he sleeps and tells. Therefore, it is unreasonable to determine by relying on external objects. Like this, Whatever is seen slightly in a dream, It does not follow when awake. That state is similar now, Like a child's urine. The state of a child's urine seen in a dream will also follow in the waking state. It is not in the state of youth, etc. Not deceiving what is done, because it has been told before, so I will not elaborate. Therefore, there are two ways for one. Because of that experience and, memory, there are two ways. Experience itself is the result. The two ways are called the realization of