Tibetan
གས་ཟད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་བཞེན་མཚན་མ་མཁྱེན་ལ་སོགས། །ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་བཟློག་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་པས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གནོད་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ཐལ་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འགལ་བས་གནོད་ན་འདིར། །སྐྱོན་མེད་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། །གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་དུ་ བ་མེ་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ད་ལྟ་མེ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི། ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འགལ་བས་གཏན་ཚིགས་སུན་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ། ད་ལྟའི་གནོད་བྱེད་བློ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མ་གནོད་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་འམ། །ཡང་ན་བཟློག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་པོ་མང་པོའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་གནོད་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་བློ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་བློ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི། །མ་མཐོང་བ་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི། །ལན་འདི་རིགས་པར་ལྡན་པ་ཉིད། །དོན་དམ་པར་ནི་རྨི་ལམ་ལ་གནོད་པའི་བློ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ངེད་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་བཞིན། །མི་བདེན་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཡོད་ཕྱིར་ཞེས། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། སད་པའི་བློ་ནི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་གནོད་བྱེད་མིན། །དེ་ཡི་གཞན་བྱ་ད་མིགས་མེད་ཕྱིར། །མི་བདེན་ཡང་དེ་མེད་དམ་ཅི། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་གི་ཆ་རིག་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། ངོ་བོ་འམ་གཞལ་བྱ་གཞལ་ཡང་རུང༌། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག། དེ་ནས་རང་གི་ཆར་གནས་ཀྱང༌། །སད་བློས་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འདིར་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ནི་གྲུབ་པ་ན། །རྨི་སྩོགས་བློ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་ངེད་ལ་གནོད་བྱ་དང༌། །གནོད་བྱེད་དངོས་པོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གལ་ཏེ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །སྔར་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱོན་ཡང་འདིར། །དེ་ལྟར་དྲན་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །ཐ་དད་མེད་པས་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བློ་འམ། །འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པས་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་སྤྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ།
Chinese
贪欲尽和瑜伽者，如是相好知等事，所有种种诸希求，为欲遣除皆相违。柱等之识所损害，于佛等识贪等尽，相好等等诸差别，以彼损害之故成，因由相违亦复然。如是，何之时如梦等，具足对治之颠倒心，以其损害柱等识，尔时如来之智亦，具足对治应成倒，如梦损害柱等识。若谓，设若差别以相违而损害，此处无过失之因不成耶？一切因由皆转变其力，与一切不相违者则无有。譬如，以柱等识，梦之识以具足对治之故成立为颠倒，如是，以识性之故，非瑜伽者之识亦具足对治，如梦之识性。如是，如何以火成立，如是此处亦成立现今无火之故，所立成立之因由任何亦不成。又，以识性之故，唯成立具足对治，然非差别之具足对治。如是，如何所作成立声无常性，如是亦成立与虚空之功德性相违。以论典承诺之故，虚空之功德性亦不成所立，将说希求是所立。是故，以差别相违不成立因由之破斥。若谓，如现今之损害心，以众多士夫未损害之故，以比量损害耶？抑或说出反驳之能立耶？柱等之识是真实，以无众多士夫之损害之故，如现今之损害心。成为诤论处之柱等识非所损害，以众多士夫之识损害彼之
English
The exhaustion of desire and the yogis, such as knowing the marks and so on, all the various desires, are contradictory in order to eliminate everything. That which harms the knowledge of pillars and so on, the exhaustion of desire and so on in the knowledge of the Buddhas and so on, the various differences of marks and so on, because they are harmed, the reason also becomes contradictory. Thus, when, like dreams and so on, the inverted mind with antidotes harms the knowledge of pillars and so on, then the wisdom of the Tathagatas also becomes inverted because it has antidotes. Like the knowledge of pillars and so on that harms dreams. If it is said, if the difference harms by contradiction, will the faultless reason not become non-existent here? All reasons will change their power, and there will be none that does not contradict everything. For example, the mind of dreams is established as inverted by the mind of pillars and so on because it has antidotes, so the non-yogic knowledge is also equipped with antidotes because of the nature of mind, just like the nature of the mind of dreams. Thus, just as fire is established, so here it is also established that there is no fire now, so none of the reasons for establishing what is to be established will be established. Moreover, because of the nature of mind, only being equipped with antidotes is established, but not the difference of being equipped with antidotes. Thus, just as what is made establishes the impermanence of sound, so it will also establish the opposite of the qualities of space. Because of the promise of the treatise, the qualities of space will not become what is to be established, and it will be said that desire is what is to be established. Therefore, the refutation of the reason by the contradiction of difference will not be established. If it is said, like the present harming mind, because it is not harmed by many people, does it harm by inference? Or does it state the establishment of refutation? The knowledge of pillars and so on is true, because there is no harm from many people, like the present harming mind. The knowledge of pillars and so on, which has become the place of dispute, is not what is to be harmed, because the knowledge of many people harms it.
Chinese
因为没有生起具有彼境的缘故。如果说，如同损害梦等的心的那样（损害）呢？那是不相符的。如下：如果没有任何关联，仅仅是未见而已。如果能成立所要成立的，那么这个回答就是合乎道理的。从胜义谛来说，损害梦的心不是不被损害的，因为现量本身被损害是可见的。从世俗谛来说，即使柱子等的心不是被损害的，我们也没有任何过失。那么，如同梦等一样，不真实的意识如何损害呢？因为有大小的差别。这在最初就已经说明了。另外，醒觉的意识因为是真实的缘故，不是梦境显现的损害者。因为它的其他作用没有目标。即使不真实，难道就没有它吗？所谓损害，并不是因为自己的目标是真实的而损害，而是因为不显现的缘故。这已经说过了。不显现的自性，也就是颠倒显现的自性。那对于自己的部分认知也没有任何损害。如下：本体或者所量，即使衡量，所有那些都与此相违。从那之后，即使安住于自己的部分，醒觉的意识也会损害其他。如果这也是错乱的，那么那时依靠什么来损害梦等的意识呢？那也是不真实的。当能成立的意义成立时，就与梦等的意识相同了。那时我们还需要什么损害者和被损害的事物呢？如果需要说其他的，那么之前的能成立的过失也在这里。像那样，因为所忆念的和所要成立的没有差别，所以不能说。因此，因在两者上都不成立。为了证悟的缘故的意识，或者以此证悟的缘故的意识，这样进行分别。对于那也有和之前一样的过失。因为和所要成立的没有差别，是真实的意义的一部分，所以因为不是所说的缘故，因证悟本身在两者上都不成立。如果证悟的差别是法，而总的是能成立的，所以不是誓言的意义的一部分。那么，对此进行说明。
English
Because it has not arisen with that object. If it is said, like the mind that harms dreams, etc. (harms)? That is inconsistent. Like this: If there is no connection, it is only desired that it is unseen. If what is to be established can be established, then this answer is reasonable. From the ultimate truth, the mind that harms dreams is not not harmed, because it is visible that the direct perception itself is harmed. From the conventional truth, even if the mind of pillars, etc. is not harmed, we have no fault. Then, like dreams, etc., how does the unreal mind harm? Because there is a difference in size. This has already been explained at the beginning. Furthermore, the waking mind is not a harm to the appearance of dreams because it is true. Because its other actions have no object. Even if it is not true, is there nothing? The so-called harm is not because its own object is true, but because it does not appear. This has been said. The nature of non-appearance is the nature of inverted appearance. That does not harm the cognition of one's own part. Like this: The entity or the measurable, even if measured, all those are contrary to this. From then on, even if abiding in one's own part, the waking mind will harm others. If this is also confused, then what is relied upon to harm the mind of dreams, etc.? That is also not true. When the meaning that can be established is established, it is the same as the mind of dreams, etc. Then what do we need the harmer and the harmed things? If it is necessary to say something else, then the previous fault of being able to establish is also here. Like that, because there is no difference between what is to be remembered and what is to be established, it cannot be said. Therefore, the cause is not established in both. The mind for the sake of realization, or the mind for the sake of realizing this, is distinguished in this way. For that, there is the same fault as before. Because there is no difference from what is to be established, it is a part of the true meaning, so because it is not what is said, the cause of realization itself is not established in both. If the difference of realization is the dharma, and the general is what can be established, so it is not a part of the meaning of the vow. Then, explain this.