Tibetan
་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པར་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སོ་སོ་བ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་ནི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐལ་མིན་ཏེ། །མེད་ལ་རྟོགས་པ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་དངོས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ལས་སམ་དངོས་ལ་སོགས་པར་བརྗོད། །དངོས་སོགས་སུ་ནི་འགལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སུ་བརྗོད་ན་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྟོགས་པས་ན་ཤེས་པ་ཞེའམ། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ ན་ཤེས་པ་ཞེའམ། འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། འདི་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པས་གཞན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད། ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མེད་དོ་།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱི་རང་གི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་དམིགས་ན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཟློག་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། འདིའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ནི་འདི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངས་སྔོན་པོར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ལུས་དབང་བདག་ཉིད་རིག །ངར་འཛིན་པས་ནི་དཀར་བ་དེ་དང༌། །གཞི་མཐུན་པར་ནི་རིག་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ངའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་བདག་ནི་མ་དམིགས་སོ། །གང་གིས་འདི་དག་སྐུལ་བྱེད་པའི། །ལུས་དེ་བདག་ཡིན་དེ་བཞིན་དུ། །རིག་མེད་འདི་དག་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་ལས་བསྐུལ་གཞན་གང་ལའང་མེད། །གལ་ཏེ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་ནི། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་བྱེད་ན། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ཡིན་པས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སྐུལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚེགས་པ་ནི། །ཚོགས་ པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ། །རྒྱ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ནི། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པར། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ནི་རྟོགས་པ་མེད། །སྔ་མ་སྔ་མར་དེ་ལྟ་བུ། །གོམས་པའང་ལ་ལར་སྐུལ་བྱེད་ཡིན། །བདེ་དབང་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ལས། །སྔོ་སོགས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི། །གལ་ཏེ་བློ་གཞན་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ལས་དང་བྱེད་པོ་དེ་གང་ལས། །དུས་མཉམ་པར་ནི་རིག་པ་ལས། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་དངོས་པོར་འཐད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད། རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་མིན་པས་ན། །འདི་ལ་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡི་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་འདོད་མ་ཡིན། །རྟོགས་མེད་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པས། །འདི་ནི་རང་གི་ཆ་ལ་དམིགས། །ཐ་དད་པའི་དམིགས་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པོ་བྱེད་པ་དག །ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ཀྱང༌། །དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པས་ན། །ཕྱོགས་མེད་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་མེད་པས་སྒྲ་བླ་ལྷག་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་དམིགས་མ་ཡིན་དེ་ལ་ནི། །ལྡོག་པ་སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེ་ལ་མི་སླུ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མེད། །སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དེས་རང་གི་རྣམ་པ་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་ཕྱོགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བས་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འགྱུར། ཇི་སྙེད་བཤད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་སྒྲའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པ་ ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་དམིགས་ཏེ། དཔེར་ན་སེན་ད་བ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་རྟོགས་བྱ་མེད་པར་ནི། །བྱེད་པོ་ལ་སོགས་མི་སྲིད་ཅེས། །རྟོགས་པ་དེ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། །དེ་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར། རྟོགས་པའི་ཡུལ་མེད་ན་ཡང་ཡུལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དབུགས་གཅིག་གིས་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྟོགས་བྱ་ཐ་དད་མེད་པར་ནི། །བྱེད་པོ་ལ་སོགས་སྲིད་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་དེ་རྒྱུ་ཅན་མིན་ན། །རང་གི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས། །བརྟགས་ཡིན་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད། །བདག་ལ་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ནི། །འཚོག་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན། །རྟོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅག་གི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། གྲགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འཇི་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །དངོས
Chinese
应被说成事物。这已经说过了。特殊和具有特殊的事物，其自性在于考察反体的差别。无缘对境本身，由于被视为外境的缘对境而各自分离，为了认识到如此这般的自性而进行安立。但胜义中并不存在对差异的认识，因为认识到无差异即是事物。如果对不存在的事物如何产生认识呢？正是因为这个缘故。如果不是这样，事物又是什么样的认识呢？因此，事物并非过分，因为对不存在的事物会产生认识，但那在事物中并不存在。如果这个被称为“知”的东西，被说成是业或事物等，那么在事物等中就会产生矛盾，如果是业，那就是已成立的再去成立。如果这个被称为“知”的东西被说成是业，那么由于要被认识，所以“知”这个具有法性的词就会被解释为业，或者因为认识所以是知，或者因为使认识所以是知。如果因为要被认识所以是知，这样就变成了事物、作者和行为的自性，那么这一切都不合理。如果因为认识所以是知，那么它就不会变成没有要被认识的东西。同样，作者等等也是如此。因此，被称为“知”的东西依赖于外境，而被称为“无缘对境”的东西是因为它不存在，所以彼此矛盾，如果这样说，那是不对的。如果因为认识所以是知，那么安住于自己的自性就不会变成没有其他，这又从何而来呢？因为从中看不到其他。对于它来说，要被认识的也是自己的自性，其他又有什么用呢？就像这样，所显示的本身就是使认识的。对于“自己就是所要认识的”这句话，有什么矛盾的认识呢？“是业”这句话没有认识。蓝色等等是凭借自己的自性显现的，除此之外并不存在其他。如果认为这个作者与其他的自己的行为相关联，那么那本身就是其他的缘对境。如果颠倒过来，又怎么会变成对已成立的再去成立呢？因为这个关联本身尚未完全成立。
English
It should be spoken of as a thing. This has already been said. The particular and the thing that possesses the particular are by nature distinguished by examining the difference of the opposite. The very absence of an object of focus is posited in order to know suchness, as if it were separate from being regarded as an external object of focus. But in ultimate truth, there is no realization of difference, because realizing non-difference is a thing. How can there be realization of something that does not exist? It is for that very reason. If it is not like that, what kind of realization is a thing? Therefore, a thing is not excessive, because realization arises in what does not exist, but that is not present in a thing. If this called "knowing" is spoken of as action or thing, etc., then there will be contradiction in things, etc., and if it is action, then what is already established is being established. If this called "knowing" is spoken of as action, then because it is to be realized, the word "knowing," which has the nature of a subject, will be explained as action, or because of knowing, it is knowing, or because of causing to know, it is knowing. If because it is to be realized, it is knowing, thus it becomes the nature of a thing, an agent, and an action, then all of this is unreasonable. If because of knowing, it is knowing, then it will not become without something to be realized. Likewise, the agent and so forth are also the same. Therefore, what is called "knowing" depends on an external object, and what is called "without an object of focus" is because it does not exist, so they contradict each other. If you say that, it is not so. If because of knowing, it is knowing, then abiding in one's own nature, it will not become without another, how could this be? Because other than that is not seen. For it, what is to be realized is also its own nature, what is the use of another? In this way, what is shown itself is what causes realization. What contradiction is realized in this statement, "The self is what is to be realized"? The statement "It is action" has no realization. Blue and so forth appear by their own nature, but other than that, there is nothing else. If this agent is regarded as related to his own action by another, then that itself is the object of focus of another. If it is reversed, how can it become establishing what is already established? Because this very connection is not fully established.
Chinese
那么，你如何认为那是所缘呢？如果说是以其自身体性作为所缘，那么现在这就是以已成立之事作为成立的理由了。如果说，我觉知蓝色，难道不是将所缘本身作为觉知吗？那不是的。凡是“我”的想法的识是什么？那是身体、感官的主宰之识。由于执着于“我”，所以与白色等，以共同的基础而认知。从感官等之外，“我”的想法的识的所缘，我没有缘到。凭借什么来驱动这些的，那个身体就是我，同样地，这些无知觉的都是自性。除了生之外，没有其他的驱动者。如果说，从哪里产生，所见到的就作用于身体上，那么，那些是相互的因，一个对另一个是驱动者。除此之外的勤作，从集合产生，对于因和果的事物，只是安立名称而已。在没有证悟心的体性之前，无法证悟其他的能立。像这样，先前的对先前的，习惯也对某些是驱动者。从乐受、感官、心的行相中，具有蓝色等行相的，如果其他的心的确会产生，那么，业和作者从哪里来？在同时的认知中，相互作用也是不可能的。因此，业等的体性，作为实有是不合理的。觉知色等，就是认为没有所缘。由于不是自性，因此，对此没有任何所缘。凡是所说的，都不是从“是”而来的，就像这样：觉知色等，不认为是无所缘的。由于与无知觉的自性相违，因此，这是缘自己的分位。以异体的所缘而无所缘，以识的自性来说是非常清楚的，如是已经显示了。如果作者和作用是，那么，方位的词语等，由于那些没有所缘，因此，会成为没有方位的过失。凡是所说的，也是以非常好的方式说的。像这样，通过识和无所缘的词语等，也应该是要觉知的。因此，那些也不是觉知本身。如果那是无所缘的，那么没有任何方位，所以只是徒劳的言语而已。意义
English
Then, how do you consider that to be the object of perception? If it is said that it is to be perceived by its own nature, then now this is using an established fact as the reason for establishment. If it is said, "I perceive blue," is it not perceiving the object of perception itself? That is not so. What is the consciousness that thinks "I"? That is the consciousness of the body and senses as the master. Because of clinging to "I," it cognizes with white, etc., with a common basis. Other than the senses, etc., the object of perception of the consciousness that thinks "I," I have not perceived. By what is this driven? That body is me, and likewise, these unconscious things are nature. Other than birth, there is no other driver. If it is said that from where it arises, what is seen acts on the body, then those are mutual causes, and one is the driver for the other. Other than that, exertion arises from the collection, and for the objects of cause and effect, it is merely establishing names. Without realizing the nature of the mind, other proofs cannot be realized. Like this, the previous to the previous, habit is also a driver for some. From the aspects of pleasure, senses, and mind, possessing aspects such as blue, etc., if another mind does arise, then from where do action and agent come? In simultaneous cognition, mutual action is also impossible. Therefore, the nature of action, etc., as real is unreasonable. Cognizing form, etc., is considering it without an object of perception. Since it is not self-nature, therefore, there is no object of perception for this. Whatever is said is not from "is," like this: Cognizing form, etc., is not considered without an object of perception. Since it contradicts the unconscious nature, therefore, this perceives its own part. Non-perception by the object of a different entity is very clear in terms of the nature of consciousness, as has been shown. If the agent and action are, then the words of direction, etc., since those have no object of perception, therefore, it would be a fault of being without direction. Whatever is said is also said in a very good way. Like this, through the words of consciousness and without an object of perception, etc., it should also be understood. Therefore, those are also not consciousness itself. If that is without an object of perception, then there is no direction, so it is just a futile word. Meaning.