English
Cannot be eliminated by someone or something else. Proving that the objects are different is not obvious because it is transmitted through darkness, and the inference arising from it is also not, therefore, the obvious thing that harms it is the inference itself, this is absolutely certain. Therefore, everything is related to the object, just like waking consciousness, this is not a measure of the answer, because it has no root. The harmful mind that eliminates dreams and so on that are related to the object is without an object. If so, how does this example prove that everything is related to the object? If it is not through this mind that the absence of an object itself becomes another consciousness? That is different, therefore, another consciousness is also consciousness itself, therefore, since it is the domain of different objects to be proven, how can it be a measure of the answer? If it is obvious, even if it is allowed that it has different objects, then, who would think so? What kind of clarity will reversing that thought bring? This is not to prove different, but to prove a term. It proves that one thing is not confused with another without treating it as an object, and that non-confusion is also the moment of experiencing it. Therefore, it is not appearing here now. This is the ultimate result of its own form, therefore it is understanding the object of its own essence. Therefore, this is not proving that other things are also related to the object by being related to the object. If its own nature is not distinguished in the object, then how does it prove this?
Tibetan
ད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཁྲུལ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཇུག་གོ །དེ་ལས་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མཚུངས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་གར་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲུབ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྣང་བ་ལ་ཡང་ཡང་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཡང་སྣང་བ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན། བདེ་བའི་དོན་དམ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འཇུག་པ་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡང་མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་མཐའ་དག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྲུབ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི། །དེ་ལྟ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །རང་རིག་པ་ཡི་རྟོགས་པ་ལས། །རང་གི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ལས་སམ། །རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྔ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་རྟོགས། འདིས་ནི་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཡང་བསལ་ཏོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་བློ་ནི་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསླད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྐྱེ་པ་དེས་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ལ་དོན་ཉིད་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པ་མིན། །ཉམས་སུ་མྱོང་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དངོས་ཡོད་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མྱོང་བ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མྱོང་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཞེས་བྱ། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མིན་ན་དེས། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཕྱི་ཞེས་བརྗོད། །གཞན་གྱིས་མྱོང་ན་དེ་དང་དེས། །འདི་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མྱོང་ཡིན་པར། །བདག་གིས་ག་ལས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་འབྲས་མཐོང་ཕྱིར་དེ་མིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ཅེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤྱི་ཡི་ནི། །ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །འདི་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤུ་ལྡང་ལ་སོགས་ པའི། །འབྲས་མཐོང་ལས་ན་དེ་གཅིག་ཉིད། །དེ་བཞིན་བདེ་སོགས་གཅིག་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་གཞན་ཡིན་ན། །གཟུག་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ནི་ཐ་དད་ལས། །བདེ་སོགས་གཞན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཞན་དག་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལས། །སྤུ་ལྡང་སོགས་པར་ཅིས་མ་ཡིན། །སྤུ་ལྡང་ལ་སོགས་གཞན་ཡིན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཐ་དད་ན། །གཞན་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང༌། །གཞན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་མི་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྤུ་ལྡང་ལ་སོགས་ཀྱང༌། །དེད་ཀྱི་མྱོང་བར་འདུས་ཤེ་ན། །སྣང་རྟེན་གསལ་བ་བདེ་ལ་སོགས། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོའི་བདེ་བ་ནི། །མེད་ཀྱང་སྤུ་ལྡང་སྩོགས་དེ་ན། །ཁོ་བོའི་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་དེ། །སྤུ་ལྡང་སྩོགས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེར་ཡང
Chinese
不是现在，因为没有那个。名为“应得之智”是指由错觉而证悟。因此，凡是证悟都进入。从中，对于那些如此进入者，凡是没有得到的，那仅仅是无所缘的显现。因此，它确立了其他无所缘性。因为不认识不一致性，所以认识到自性相同。凡是有所缘的，无论在哪里都无法认识，因此，如何与它相同，一切都成立为有所缘。如应得之自性显现那样认识是不对的，因为仅仅是进入。如果不是那样，就会因为显现而不进入，这已经说过了。如果说为了对显现再次显现而进入，那么，再次显现本身就是不显现的，如果那也是显现，那么就不会进入，没有穷尽。再次显现又是为了什么目的呢？如果说是为了抓住安乐的意义，那么，进入就是为了那个目的，而那个也是不显现的。因此，不显现本身在一切处都是境，因为一切体验都是无所缘的，如何能成立与此相反呢？如果说如何进入没有作为境的事物呢？那是不对的，对于已经作为境的事物也是，如何说进入呢？这个因和果的事物，就是那样如实存在。从自证的证悟中，或者从自己因的力量中，或者由无因而证悟而产生其他，如所见那样承认，因此，一切法都是无作者，如是说。或者，因为不认识先前应得的差别，所以没有后来的差别存在的量，如何认识差别呢？这同时也否定了与作用同时存在的因和果的事物。因为不认识先前和后来的差别，并且，因为不是同时和被产生，所以自己的体性就是作用，那在梦中也有，所以是相同的。因此，心识是没有所知和能知之相的。因此，能取和所取分别的体性是虚假的。
English
It is not now, because there is not that. The so-called "wisdom to be obtained" means realization through delusion. Therefore, whatever realization there is, enters. From that, for those who enter in that way, whatever is not obtained, that is merely the manifestation of non-objectification. Therefore, it establishes other non-objectification. Because of not recognizing dissimilarity, it is recognized that the nature is the same. Whatever has an object is not recognized anywhere, therefore, how can everything be established as having an object because it is the same as that? It is not right to recognize it as appearing as the nature of what should be obtained, because it is merely entering. If it is not like that, it will not enter because of appearing, it has already been said. If it is said that it enters in order to make the appearance appear again, then the appearance itself is non-appearing, and if that is also appearing, then it will not enter, there is no end. Again, what is the purpose of the appearance? If it is said that it is for the purpose of grasping the meaning of happiness, then entering is for that purpose, and that is also non-appearing. Therefore, non-appearing itself is the object everywhere, because all experiences are without objects, how can it be established as the opposite of that? If you say, how does one enter into something that has not been made an object? That is not right, even for something that has been made an object, how can one say to enter? This thing of cause and effect, exists in reality just like that. From the realization of self-awareness, or from the power of one's own cause, or from the realization of no cause, other things arise, as it is seen, so it is acknowledged, therefore, all dharmas are without agents, so it is said. Or, because there is no recognition of the difference of what should be obtained earlier, therefore there is no measure of the existence of later differences, how can one recognize differences? This also negates the thing of cause and effect that exists simultaneously with the action. Because there is no recognition of the difference between the earlier and the later, and because it is not simultaneous and not to be produced, one's own nature is the action, and that is also in dreams, so it is the same. Therefore, mind is without the aspect of knowable and knower. Therefore, the characteristic of distinguishing between grasper and grasped is deception.
Chinese
如果是这样，那么仅仅认识到自己的本性之后，产生的其他分别念，会追随之前的经验，仅仅以那样那样的方式进行安立，但实际上它本身并没有那样那样的性质。比如，如果有了毛发竖立的知识，因为忆念起之前的经验，就会立刻获得这种显现。因此，产生能取和所取的显现是分别念。而且，它自身的自性是远离能取和所取的自性的，是他人那样安立的。而且，它也不是自己安住的。因此，从它之外的事物本身来说：体验并不能成立。体验并不能成立外境的实有。如果体验到蓝色，怎么能说是外境呢？如果不是体验到蓝色，那又怎么能说是外呢？如果不是他人体验，那又怎么能说那是外呢？如果是他人体验，那么它和它之间，就会变成没有关联。这是他人体验到的，我怎么能确定呢？那不是因为看到它的结果，因为结果没有完全成立。因果事物没有成立，这件事已经说过了。因为后来的推测是作为总体的有境而说的。他人所见到的那个，不可能完全成立为这个。比如毛发竖立等等。
English
If that's the case, then after merely recognizing one's own nature, the other conceptual thoughts that arise will follow the previous experiences, and will only establish things in such and such a way, but in reality, it does not have such and such a nature in itself. For example, if there is knowledge of hair standing on end, because of remembering the previous experience, one will immediately obtain this kind of appearance. Therefore, the arising of the appearance of the grasped and the grasper is conceptual thought. Moreover, its own nature is devoid of the nature of the grasped and the grasper, and it is others who establish it in that way. Moreover, it is not abiding by itself. Therefore, from the perspective of things outside of it: Experience cannot be established. Experience does not establish the reality of external objects. If one experiences blue, how can one say it is an external object? If one does not experience blue, then how can one say it is external? If it is not experienced by others, then how can one say that it is external? If it is experienced by others, then there will be no connection between it and it. How can I be sure that this is experienced by others? That is not because one sees its result, because the result is not fully established. The fact that cause and effect are not established has already been said. Because subsequent inference is spoken of as the possessor of a generality. That which is seen by others cannot be fully established as this. For example, hair standing on end, etc.