Tibetan
་དུས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་ཐ་དད་འདོད་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་ལ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེར་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའང་ཡིན། །དེ་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་མི་འགྱུར། །གཅིག་པོ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། །རིག་པ་སྤངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕན་ཚུན་རིག་པ་དང་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ཞེས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཞེས་འདྲི་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་ནི་ང་ལ་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚིག་ལས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མངོན་སུམ་མ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཚིག་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཚིག་ཚད་ཡིན་ན་འང་མངོན་སུམ་ནི། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་འདི་བཟང་ངོ༌། །རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །ལྷན་ཅིག་པར་ནི་གྱུར་པ་དག །སོ་སོར་ནུས་ པ་མེད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་འདུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བློས་དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེས་ན་རང་རིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཏོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི་དོན་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དཔེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བཟློག་པ་མེད་པར་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པ་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔེས་ཅི་བྱ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་གསལ་བར་བཟློག་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཕྱོགས་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཆ་གཟུང་བ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཏེ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཆ་ལ་གཏོགས་ཀྱི། །ཕྱིའི་དོན་མི་སྣང་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་དྲན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དོན་སྣང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྣང་བ་མེད་ན་ཡང་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དོན་མེད་དོ།། སྐྱོན་ཅན་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡི། །དོན་ནི་དགག་པར་རུང་ཡིན་ན། །གཟུང་མེད་འཛིན་པར་འཛིན་པ་དག །འགོག་ལ་མི་འཐད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གཟུང་བ་ཙམ་ལ་གནོད་ན་ནི། །རང་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་མེད་འགྱུར་མོད། །གཟུང་བ་དེ་ནི་ཡོད་ཉིད་དུ། །ཁྱེད་ཅག་ཇི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནི།། ཐ་དད་པར་ནི་མ་བཟུང་ཕྱིར། །གཉི་ག་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད། །མ་གྲུབ་པར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྔར་ནི་ཐ་དད་འཛིན་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན། །དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ཅི་ཞིག་འགལ། །ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་གཞུང་ལ་འབྲས་བྱེད་པར། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མ་གྱུར་ཏམ། །འཆད་པོ་ཉན་པོའི་ཁྱད་པར་དག །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ན། །རང་ཚིག་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ན་དམ་བཅའ་བ་ཡི་དོན། །བརྟགས་ན་མི་མཛེས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གཞན་ཡང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་མེད། །དེས་འདི་ཐ་དད་ལ་སོགས་པར། །འདྲི་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་ཁྱོད། །དེད་ཅག་རྟོགས་པར་འདོད་པའམ། །རང་གི་བློ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅི་སྟེ་བརྟགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ན། །མེད་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག །རྟོགས་ན་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། །དེ་ཡང
Chinese
时间的分类如果想要有差别，从自性上来说是没有差别的，那时间的分类有什么用呢？在那里也是没有差别的。那不改变的本身是隐蔽的。那个唯一的又是怎么样的呢？舍弃了觉知而安住。如果它如同一体，那么随之而来的它又是如何隐蔽的呢？互相觉知和舍弃而安住，如何是一体呢？这应该是要思考的。如果显现为共同的，那你问我看见了还是没看见，这又会怎么样呢？是为了让其他的量相信吗？如果对现量不相信，那么对语言也不会相信的。那也是显示自己的显现。它也对你显现，也对我显现，这样去了解所见，因此会变成互相依赖的过失。现量没有领悟到的，又如何能从语言中得到满足呢？对于接近现量之义的显示，并不是伟大的。另外，如果现量不是正量，那么语言就会变成正量。如果语言是正量，那么现量是正量，因此这个好。两个有眼翳的人互相在一起，如果各自没有能力，那为什么聚集在一起也是一样呢？因此，与眼睛等作用相关联的是自证，因为知道蓝色等本身，所以色等的心识是没有能知和所知的相状的。因为心识这样认知，所以安立这个就像是真实的一样，这是胜义谛。因此，自证本身就是果。确定是意义，也是在那上面，而所谓的体验意义是不存在的。因此，对于抓住所抓住的自性，没有任何例子可以说明。对于那个没有遮止的不显现，如何能成为没有例子的成立呢？例如兔子角等不显现就是例子。或者例子有什么用呢？因为现量已经成立了。因此，当能够清楚地遮止自己的一部分被抓住时，那时，远离差别的清净本身就能遮止外境的所抓。
English
If one wants differences in the classification of time, there is no difference in terms of self-nature. What is the use of classifying time? There is also no difference there. That unchanging nature is hidden. How is that one? It abides having abandoned awareness. If it is like one, then how is it hidden by following it? How can mutual awareness and abandonment be one? This should be considered. If it appears as common, then how can you ask whether I see it or not? Is it to make other valid cognitions believe? If you don't believe in direct perception, then you won't believe in words either. That also shows one's own appearance. It also appears to you, and it also appears to me. Knowing what is seen in this way, it will become the fault of mutual dependence. What is not understood by direct perception, how can one be satisfied with words? Showing something close to the meaning of direct perception is not great. Furthermore, if direct perception is not a valid cognition, then words will become a valid cognition. If words are valid, then direct perception is valid, so this is good. Two people with cataracts together, if they have no ability separately, why is it the same even if they gather together? Therefore, what is related to the function of the eyes, etc., is self-awareness. Because knowing blue, etc., itself, the mind of form, etc., has no aspect of knower and known. Because the mind knows in this way, establishing this as if it were real is the ultimate truth. Therefore, self-awareness itself is the result. The certainty of meaning is also on that, but the so-called experience of meaning does not exist. Therefore, there are no examples to explain grasping the self-nature of what is grasped. For that non-appearance without prevention, how can there be no example of establishment? For example, the non-appearance of rabbit horns, etc., is an example. Or what is the use of examples? Because direct perception has already been established. Therefore, when one can clearly prevent one's own part from being grasped, then the purity itself, free from differences, can prevent the grasped external object.
Chinese
如果成为异方，那么该方就是现量所损害的，因为现量等知识集合的对境只是外境，因为遮止了是自己分，所以他人所说的那种说法是不相关的，因为已经显示了没有外境现量。远离损害就是非常确定的缘故，这些醒觉的知识是有力量的，如果这样说，那是不对的，这些是非常确定的，显现本身属于自己的分，对于不显现的外境来说，那样的确定是不存在的。除了显现和忆念之外，没有叫做确定的。暂时没有对境显现。如果没有显现，忆念也是不存在的。因为没有其他的确定，所以叫做确定外境的这个只是言辞，没有意义。有缺点的知识所执取的对境是可以否定的，没有所执的能执的执着，遮止有什么不合理的呢？如果只是损害所执，那么自方就没有成立的可能了，你们是如何说所执是存在的呢？ 差别和有差别，因为没有执持为他体，所以二者或者任何一个，都是被说为不成立的。以前是从执持他体，之后从确定进行观察的时候，如果成为胜义他体不存在，那又有什么相违呢？完全观察了反体的差别和有差别，在佛经中成为果实，难道没有进入你的耳朵吗？讲者和听者的差别，什么是有差别的知识呢？那是因为没有对境，所以自己的语言没有任何损害。差别和有差别，有没有彻底的区分，因此如果观察所承诺的意义，有什么不庄严的呢？ 另外，叫做没有对境的事物，没有稍微的领悟。因此对于这个他体等等，提问是不合理的。如果你们想要如何领悟无事物呢？或者用自己的智慧领悟。如果观察之后成为所要成立的，那么对于不存在的事物，领悟是什么样的呢？如果领悟了，就会变成实有。如果想要无事物，那也
English
If it becomes the opposite side, then that side is harmed by direct perception, because the object of the collection of knowledge such as direct perception is only the external object, because it is prevented from being one's own part, so what others say is irrelevant, because it has been shown that there is no external object direct perception. Being free from harm is very certain, so these awakened knowledges are powerful, if you say so, that is not right, these are very certain, appearance itself belongs to one's own part, for the external object that does not appear, that kind of certainty does not exist. There is no such thing as certainty except for appearance and memory. For the time being, there is no object appearance. If there is no appearance, memory also does not exist. Because there is no other certainty, so this so-called certainty of external objects is just words, meaningless. The object grasped by flawed knowledge can be negated, what is unreasonable to prevent the grasping of the grasper without the grasped? If only the grasped is harmed, then one's own side will not be able to be established, how do you say that the grasped exists? Difference and the one with difference, because they are not held as otherness, so both or either one, are said to be unestablished. Previously, it was from holding otherness, and later, when observing from certainty, if it becomes that ultimate otherness does not exist, then what contradiction is there? The difference and the one with difference that have been completely observed for the opposite, have become fruit in the Buddhist scriptures, haven't they entered your ears? The difference between the speaker and the listener, what is the knowledge with difference? That is because there is no object, so one's own words have no harm. Difference and the one with difference, whether there is a thorough distinction, therefore, if you observe the meaning of the commitment, what is not solemn? In addition, the thing called without object, there is no slight understanding. Therefore, it is unreasonable to ask about this otherness and so on. If you want to understand non-things, how? Or understand with your own wisdom. If you observe and then become what is to be established, then what is the understanding for non-existent things like? If you understand, it will become real. If you want non-things, then also