Tibetan
ལ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་གིས་ཟློག །འདི་ལྟར། འབྲེལ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་ན་ནི། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །མི་དམིགས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ན། འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་རྟེན་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་གྱིས། །བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མ་མཐོང་ན་མེད་ཅེས། །བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་འགྲུབ་པས། །དེའི་འབྲས་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ནི། །བློ་སྒྲ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ན་ནི་མི་དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འང་དཔེ་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐུག་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ སྒྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལྟར་རུང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རུང་བ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་བས་ཐ་སྙད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་དྲན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་འུག་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་མི་བྱེད་མོད། ཚད་མ་ནི་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འདིར། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པར། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་ལས། །བརྡ་དྲན་བྱེད་པའང་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། ཅི་ལྟར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་བསྒྲུབ་བཞིན། །དེ་གཉིས་ལས་ནི་འབྲས་སོགས་སྒྲ། །ཐ་སྙད་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདི་མེད་པར་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འབྲེལ་པ། དོན་གཞན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས། གཞན་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་དེ་མེད་ན་མེད་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པས་དེ་ཡོད་ན། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི། །དེ་མེད་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་སྔར། །གང་གིས་ཞེས་ནི་ཡིན་པར་བརྟག །འབྲེལ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ནི། །རྒྱུ་རུང་བར་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཉིད་ལས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་བ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དོན་ཐ་དད་མེད་པར་སྒྲ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་ཟོར་ཡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལོགས་ཞིག་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ། ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ནི་བོང་བུའི་རྭའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བཏབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་ན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ནང་འདུས་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་ལ། །ཐ་དད་པར་ནི་དཔེར་མ་བསྟན། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་འཆོལ་བར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ཞིག་ནི་དོན་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་ནི་དོན་མེད་ལ། གཞན་ལ་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དོན་གཅིག་གིས་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། རང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འཇུག་པ་ན། འདི་ནི་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་པ་རྟོགས་པའི་རང་གི་བློ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ཉིད་གཞན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ འདི་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། །འདིར་དོན་ནི། དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དེ་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། འདིའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་འདིའི་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན། བདེན་པ་ཞིག་ན། དེའི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། ས་ཕྱོགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའམ་འདི་ཡིས་བུམ་པའང་རུང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་ཡང༌། །འདིས་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྣང་བ་མེད། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་འདིས་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་ཡང་དེས་དབེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་གཞན་དག་ནི་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་དེས་དབེན་པ་ཉིད་འདིར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དེ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་
Chinese
拉布的实事并非如此。如果因为没有实事就没有不现见，那么当瓶子等某些事物被排除时，就是不现见的时候，如果这样说。这是真实的。如果通过不现见之外的其他量认识到没有实事，因此，这些不现见一起建立联系。否则，用什么来阻止互相依赖的过失呢？像这样：如果联系通过量成立，那么不现见就是量本身。如果不现见是量本身，那么联系就会完全成立。因为互相依赖，即使是同一个，也不会完全成立。因此，互相之间的作用的结果不会成立。因此，从不现见不能成立没有实事，因为没有联系。如果是它的自性联系，那么因为不现见本身就是没有，所以应该建立名称。如果没有看到形象，就说“没有”。因为这个名称成立，即使是它的结果，从那之后，智慧、声音、怀疑都会没有地成立。如果建立名称也并非没有例子吗？在所有名称中，都应该建立不现见。那时，建立其他例子就是没有尽头的。名称也会变成不现见的结果。因此，原因不应该建立结果，因为原因必然不是与它相关的，如果这样说。那不是的。像这样，这个名称成立为能够看到但没有看到的理由。仅仅因为这个理由，能够成为没有的名称的本身就是不现见的自性。因为能够本身不是其他意义。看到与心相关的，名称必然会进入。记住没有实事的名称的理由，必然会与它的心相关。如果身语的名称即使不迷惑也不迷惑，量是通过建立理解而成为量的，而不是通过建立身等名称。因此，即使境存在，因为愚昧，在这里，其他人也不会随之说出，成立和法尽。
English
The entity of Lābu is not so. If there is no non-perception because there is no entity, then when some things like a pot are eliminated, it is the time of non-perception, if you say so. That is true. If the absence of an entity is known by a means of cognition other than non-perception, then these non-perceptions establish a connection together. Otherwise, what will prevent the fault of mutual dependence? Like this: If the connection is established by a means of cognition, then non-perception is the means of cognition itself. If non-perception is the means of cognition itself, then the connection will be completely established. Because of mutual dependence, even if it is the same, it will not be completely established. Therefore, the result of mutual action will not be established. Therefore, the absence of an entity cannot be established from non-perception, because there is no connection. If it is its own nature connection, then because non-perception itself is absence, a name should be established. If the form is not seen, it is said "absent." Because this name is established, even if it is its result, from that, intelligence, sound, and doubt will be established without. If the establishment of a name is also not without an example? In all names, non-perception should be established. At that time, establishing other examples is endless. The name will also become the result of non-perception. Therefore, the cause should not establish the result, because the cause is necessarily not related to it, if you say so. That is not so. Like this, this name is established as the reason for being able to see but not seeing. The very reason for being able to be a name of absence is the very nature of non-perception. Because being able is not another meaning. Seeing that which is related to the mind, the name will necessarily enter. Remembering the reason for the name of the absence of an entity will necessarily be related to its mind. If the names of body and speech do not confuse even if they do not confuse, the means of cognition is a means of cognition by establishing understanding, but not by establishing names of body and so on. Therefore, even if the object exists, because of ignorance, here, others will not speak after it, accomplishment and Dharma end.
Chinese
总之，能让人忆念的，也仅此而已。这叫做总结。如何通过见与不见，来确立因和果呢？从这两者出发，果等词语，被安立为名言的意义。除了见与不见的差别之外，因和果本身并没有其他的存在。此处的“果”的意义就是指：没有它就不会产生。如果它与此不同，那么即使没有它也会产生。如果那样的话，关系就没有其他的意义了。然而，如果没有它就不会产生，如果是那样的话，它本身就是关系，没有其他的意义。如果存在关系，那么没有它就没有，有它就有，这样才能成立，如果这样说。如果通过关系而存在，如果想要说存在，那么即使没有它，关系仍然存在，应该考察是通过什么而存在。因为关系存在于两者之上，如何只存在于一个之上呢？如果为了产生果，关系对于因是适合的，那么从因本身产生果，这样的说法才合乎道理。像这样，因变成那样，也是从自己的因产生的。从随行和相违中，因和果本身的其他的物体，即使是超越感官所见的事物，也不会显现。 因此，从随行和相违中，确立因和果的名言。那么，如果没有不同的意义，如何会有不同的声音呢？不是的，为了使见与不见的名言简略，才附加了果等词语。因此，有能力的因就是变成果的自性。因此，不现见是自性的理由，因此没有单独安立。如果，如果没有它的体性，自性不现见如何包含在自性理由之中？如同没有的事物彼此不相同一样，也不相同一。对于无我来说，也不可能有它的体性，因为兔角不是驴角的体性。如果这样说，对此的回答是，不现见是被否定的反体性。
English
In short, that which causes remembrance is only that. This is called a summary. How are cause and effect established through seeing and not seeing? From these two, words such as 'effect' are established as the meaning of terms. Apart from the difference between seeing and not seeing, there is no other existence of cause and effect themselves. The meaning of 'effect' here is: without it, it will not arise. If it is different from this, then even without it, it will arise. If that is the case, the relationship has no other meaning. However, if it does not arise without it, then it itself is the relationship, and there is no other meaning. If there is a relationship, then without it there is not, and with it there is, this can be established, if it is said like this. If it exists through relationship, if you want to say it exists, then even without it, the relationship still exists, it should be examined through what it exists. Because the relationship exists on both, how can it only exist on one? If for the sake of producing the effect, the relationship is suitable for the cause, then it is reasonable to say that the effect arises from the cause itself. Like this, the cause becomes like that, and it also arises from its own cause. From concomitance and contraposition, other objects of cause and effect themselves, even things seen beyond the senses, do not appear. Therefore, from concomitance and contraposition, the terms of cause and effect are established. Then, if there is no different meaning, how can there be different sounds? No, in order to simplify the terms of seeing and not seeing, words such as 'effect' are added. Therefore, the capable cause is the very nature of becoming the effect. Therefore, non-apprehension is the reason of nature, therefore it is not established separately. If, without its essence, how does the non-apprehension of nature include in the reason of nature? Just as things that do not exist are not different from each other, they are also not the same. For selflessness, it is also impossible to have its essence, because the rabbit's horn is not the essence of the donkey's horn. If you say so, the answer to this is that non-apprehension is the counter-essence of what is to be negated.
Chinese
如此，因由因产生果，此乃自性内含之故。于理证之善加辨别解说中，未以他异为例证。以空性之自性而言，事物之不存在，并非是量之行境中可作分别观察者，彼虽仅于自之体性中成立，然亦无丝毫之成立。此乃了知事物杂乱之见者所如是认为。于此，若事物以其自性，具足处所、时间与自性之各别，若为相异，则考察他物之不存在有何用？然若非以自性相异，如是，则他物之不存在亦无意义。于一无意义，于他则不能，如是已于前述。是故，以成自性之事物，唯离于他物，如瓶等之不存在，如是以各别之方式如是显示。如是，欲说之义之体性，离于彼之自性，以一义所缘者，彼即是自识亲身体验者，由彼忆念先入为主时，生起自之觉知，了知“此未见”之念。由彼方所见即是他不见，何以故？此乃未见于他之自性之故。此处之义乃，未见于彼之自性，此乃谓此非彼之自性。若谓瓶于此处不存在，欲成立此非彼之自性耶？若云如何反过来说？若他亦不含于此中，若有一真实，则定含于彼中。如是，以彼处之自性，空缺或此以瓶亦可。于智者而言，无论如何，此无显现差别。若非以此自性空缺，则此亦不因此空缺，故于极明显之义，更何须言其他？是故，因此空缺即是此处无彼事物。何以故？以见因此空缺之方所，即谓未见彼，或彼之外之自性。