Tibetan
གྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པའི་རྟོགས་པས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བླང་བར་བྱ་བའམ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཙམ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གང་གི་ ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན། ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། །དངོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དེ་ཐ་དད་བྱེད་མིན། །འགྲོ་འདི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མེད་པའམ། སྣང་བ་ཙམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེའི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི། འདི་ཐ་དད་བྱེད་ཐ་དད་བྱེད། །མིན་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཉམས། །གཅིག་ནི་རང་བཞིན་དུ་མ་ན། །མེ་དང་མེ་མིན་རང་བཞིན་གཉིས། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་འཁྲུལ་པའི་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་གཞན་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་དེ་ལས་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག །ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཉིད། །དེས་ན་རང་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཐོང་ཡང་དེ་རྟོགས་འགྱུར། །འོ་ན། ཆུ་དང་འོ་མས་རུལ་འགྱུར་བཞིན། །དུ་མ་ལས་གཅིག་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཤེར་ནུས་གང་ལས་རུལ་འགྱུར་དེར། །གཉི་ག་གཅིག་ཉིད་ཅི་འདི་ནི། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དམ། །ཐ་དད་གཤེར་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བློ། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བརྗོད། །ཆུ་དང་འོ་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་རུལ་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ལས་ལྡོག་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་གཞན་མེ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི། །ཆ་གང་གིས་ན་མེར་རྟོགས་པའི། །རྟེན་ཡིན་དེས་ནི་དེ་སྐྱེད་པ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན། ། མེར་ཤེས་ཡན་ལག་གཞན་ལ་ནི། །ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དུ་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཅན། །དེ་ལྟར་འབྲས་གཞན་དེ་བཞིན་གྲུབ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ཏེ། ཆུ་དང་འོ་མ་ཐ་དད་ཀྱང་གཤེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དག་ལས་ལྡོག་པས་ན་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མེ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དག་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཆ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་མེད་པར་ནི་དུ་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར། དུ་བ་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡི། །ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་མེར་འཇོག་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མེ་མིན་དེ་དུ་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་དུ་དེ་མེད་ཉིད། །དུ་བ་དང་བུད་ཤིང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི །ཡན་ལག་ཉིད་མེ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་མཐོང་བ་ནི་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དུ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
的所有词语都成为量。然而，显现自身相互各异，这要用自身觉性的证悟来衡量，如果这样说。这也是不真实的，仅仅显现，世界的，词语不能成立。仅仅是显现，除了它之外还有什么用呢？作为所作的事物，是应当取舍的或者其他的，这是具有证悟者们的词语。仅仅显现，就在它的刹那间，那样变化，所以不是应当取舍的。这样，仅仅是识，是无二的缘故，不是各异和不各异。因此，各异和无各异是从果的事物而来，因和果的事物也是从随行和相违而来，因此我的 也不是任何的因，所以它不能从任何事物推测。因此，聚合的能力各异，事物才会有各种各样的自性。如果它不作区分，这个世界就会变成一个自性。一个自性是指没有应取和应舍，或者仅仅显现是无二的。然而，帝释的顶髻既是火的自性，也是与它不相符的自性。因此，火的果也会从它那里变化吗？对此的解释是：这个区分，区分，否则自性唯一就会丧失。如果唯一不是自性，那么火和非火就是两种自性。事物各异的特征就是自性各异。因此，产生烟的是火，所以，果的理由没有错乱。如果那是火的自性，那么帝释的顶髻就不是其他的。以什么自性各异，那本身就不是产生者，哪里会有错乱的疑虑？因此，其他是由它产生的，自性，而它本身，不是产生它的自性，那它怎么会从它那里变化呢？因此，因和果，相互之间是自性确定的。因此，就像看见自己一样，即使看见果，也能证悟它。那么，就像水和牛奶使之腐烂一样，怎么会从众多变成一个呢？不是这样的，湿润
English
all terms become valid. However, if it is said that the appearances themselves, being different from each other, are to be measured by the realization of one's own awareness, that is also not true. From mere appearance, the world's, terms cannot be established. What else is there to do with mere appearance? The object of doing, the thing to be taken or other, is the term of those who possess realization. Mere appearance, in its very moment, changes in that way, so it is not to be taken or abandoned. Thus, since mere consciousness is non-dual, it is neither different nor non-different. Therefore, difference and non-difference come from the object of the result, and the object of cause and result also comes from following and opposing, so my own is not the cause of anything, so it cannot be inferred from anything. Therefore, because the power of aggregation is different, things have various natures. If it does not differentiate, this world will become one nature. One nature means there is nothing to be taken or abandoned, or mere appearance is non-dual. However, Indra's crown is both the nature of fire and the nature that is incompatible with it. Therefore, will the fruit of fire also change from it? The explanation for this is: this differentiates, differentiates, otherwise the single nature will be lost. If one is not nature, then fire and non-fire are two natures. The characteristic of different things is that the nature itself is different. Therefore, since it is fire that produces smoke, there is no confusion in the reason for the result. If that is the nature of fire, then Indra's crown is not different. By whatever nature it is different, that itself is not the producer, so where is there any doubt of confusion? Therefore, the other is produced by it, nature, but it itself, if it is not the nature that produces it, then how can it change from it? Therefore, cause and result, mutually, are definitely nature. Therefore, just as seeing oneself, even seeing the fruit, one will realize it. Then, just as water and milk cause decay, how can one change from many? It is not like that, moist
Chinese
于何处腐烂变坏者，二者为一抑或异？异体一性之自体？异体湿性为何如？彼之自性具心识，无异故说为一也。水与乳汁自性非一，然由彼异于坚硬等自性，无差别故为一也。果实腐烂亦如是，胜义中腐烂亦非一也，然由彼异于他者，故如是说，无有错谬也。彼异，火乃相异也。以何分而识为火？是所依，由此而生彼，故如是而识也。 识火支分于他者，唯由依赖而生故，烟于彼无错谬者，如是异果亦成立。所谓如是者，如水与乳汁，水与乳汁虽相异，然由湿性异于彼等他者，故如识为湿性之基，如是火虽相异，然由异于彼等他者，故为识火之所依也。所谓以何分者，乃以识火之因也。即由此而识也，否则即为错谬故。无识火之支分则不生烟故，于彼无有错谬也。如是，烟为木柴转变之，支分所依故立为火。若非火，则非烟。若彼为烟，则彼不存在。烟与木柴之变异彼等之，支分即是火，他者则非也。是故，若百施之顶等此非温暖等之体性，则彼时彼非烟，乃摄取等也。此即由何而于他者非为不见者，定非理智也。若尔，青色亦非转变为他者，此由何故若非如是则不转变为青色耶？不转变为烟也，此乃相同也。此由何者，乃他者亦相同也。若青色等乃自之自性之体性，无自之体性则不生也。所生之事乃非烟等之体性也。
English
Where does decay and corruption occur? Are the two one or different? Is it a self of different bodies but one nature? How is it a different but liquid nature? The mind that possesses its nature is said to be one because there is no difference. Water and milk are not of the same nature, but because they differ from other natures such as hardness, they are one because there is no difference. Similarly, a rotten fruit is not one in the ultimate sense, but because it differs from others, it is spoken of as such, and there is no error. That other, fire, is different. By what aspect is it recognized as fire? It is the basis, and from this it is born, so it is recognized as such. Knowing fire, the limbs depend on others, and because they arise from dependence, smoke has no error in it. Thus, other fruits are also established. That which is called "such" is like water and milk. Although water and milk are different, they are recognized as the basis of liquidity because the liquid nature differs from others. Similarly, although fire is different, it is the basis for recognizing fire because it differs from others. What is called "by what aspect" is the cause of recognizing fire. It is recognized by this itself, otherwise it would be an error. Without the limbs of recognizing fire, smoke does not arise, so there is no error in it. Thus, smoke is a transformation of firewood, and because it relies on the limbs, it is established as fire. If it is not fire, then it is not smoke. If that is smoke, then that does not exist. The limbs of the transformation of smoke and firewood are fire, and others are not. Therefore, if the crown of Indra and so on is not the nature of warmth and so on, then at that time it is not smoke, but rather taking and so on. This, from what other than this is not seen, is certainly not reasonable. If so, then blue also does not transform into another. By what reason, if it is not so, does it not transform into blue? It does not transform into smoke, this is the same. This, by what, is also the same as the other. If blue and so on are the nature of one's own nature, then without one's own nature, it does not arise. The thing to be produced is not the nature of smoke and so on.