Tibetan
ར་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ལྡོག་པར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །གཞན་ལྡོག་པ་ནི་མི་རུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་ན་ནི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བདག་དེ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་བདག་ནི་དམིགས་པ་ན། །དེ་དམིགས་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །མ་རྟོགས་ན་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན། དེ་ཉིད་མ་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྲུབ། འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློའི་རྒྱུར་འདུ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི། །མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། བདག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དེ་གྲུབ་མེད། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་མི་རྟོགས། །བདག་མེད་པ་ནི་གྲུབ་མེད་ན། །དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་བདག་གི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་ལ་མཐོང་མེད་ངོ་བོ་ཅན། །བུམ་སོགས་ལ་མེད་ཅེས་གང་ལས། །ལྡོག་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡི། །ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡུལ་ལམ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ད་ལྟར་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཞིག་ནམ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་དེ་གོ་དེ་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། མཐོང་བ་མེད་ལ་འགའ་ཡང་ནི། །གང་དུའང་རྟོགས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཅན། །དེ་བདག་འགོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མཐོང་ན་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འགོག་ན་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དབེན་པར་ནི་དམིགས་པས་ན། །གལ་ཏེ་བུམ་སོགས་བདག་མེད་དུ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གསོན་པའི་ལུས་ལ་ཡང༌། །དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ཅི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་དབེན་པར་དམིགས་པས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེས་དབེན་པར་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བདག་མེད་པར་མི་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་མེད་པའི་བདག་གི་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་པ་ལ་བདག་གིས་ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཞིག་ལྡོག་པས་གང་ཁྱབ་པར་ལྡོག་པ་ཁྱབ་པ་དེ་ལྡོག་པ་ནི་དེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི། བདག་ལྡོག་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་ བདག་གིས་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྲོག་སོགས་ལ་ལར་མཐོང་བ་ཡིས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་མཐོང་ན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྡོག་པས་བདག་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་
Chinese
如果不是因为没有关系而遣除，遣除是不成立的。不是遣除，因为遣除的缘故，我（补特伽罗）不成立。由其他的遣除所转变，其他的遣除是不允许的。如果即使没有关系也遣除，那么将太过分了。如果说那个我（补特伽罗）是从那个（蕴等）产生的，那么，难道说这所有的一切都是我的，以生命等是我自己的，或者说是从那产生的，因为我是具有集合的因吗？这不是回答，像这样，如果我（补特伽罗）是所观察的，那么，那个观察没有认识也是，不认识那么这个会成立。如果我是所观察的，因为是那个的自性，其他也是那个的自性啊，如果这样成立的话，那个本身没有观察，怎么会是那个的体性呢，会成为这样的理由。对于这个，认为“是这个”的心的行境的集合也不会有，因为我（补特伽罗）没有被观察的缘故。因和果的体性是，现量和不现量成立的，因为我（补特伽罗）不是现量，怎么会是那个的体性和从那产生的呢？因为什么？对于极其隐蔽的，见和不见，那个不成立。瓶子等没有我（补特伽罗）也不是，像这样，对于极其隐蔽的，从不观察不能认识没有。如果无我（补特伽罗）不成立，那么，那个的周遍怎么认识？如果是观察的体性的，不观察的随行和相违背等是因和周遍的成立的，那么我（补特伽罗）不是所观察的。因此怎么会是那个因和周遍的事物呢？不是的。又说生命等是那个的体性和从那产生的，是不成立的。另外，对于在其他没有见到的体性，从哪里说瓶子等没有呢？没有遣除的认识的，遣除的周遍怎么会有呢？如果某事物在其他地方或者时间见到，那么现在这里没有啊，这样认识，对于一切都是著名的。那个如果曾经是认识的对境，经历过，那么怎么会认识到那个在那里没有呢？对于没有见到的，任何，在任何地方也不会进入认识的境地。
English
If it is not eliminated because there is no relationship, then elimination is not established. It is not elimination, because of the reason for elimination, I (Pudgala) am not established. Transformed by the elimination of others, the elimination of others is not allowed. If even without a relationship it is eliminated, then it will be too extreme. If you say that I (Pudgala) is produced from that (Skandhas, etc.), then, is it that all of this is mine, with life, etc., being myself, or is it produced from that, because I am the cause of having a collection? This is not an answer, like this, if I (Pudgala) is the object of observation, then, that observation without recognition is also, if not recognized then this will be established. If I am the object of observation, because it is the nature of that, others are also the nature of that, if it is established like this, that itself is not observed, how can it be the nature of that, it will become such a reason. For this, the collection of the mind's object that thinks "it is this" will also not exist, because I (Pudgala) is not observed. The nature of cause and effect is, direct perception and non-perception are established, because I (Pudgala) is not direct perception, how can it be the nature of that and produced from that? Because of what? For the extremely hidden, seeing and not seeing, that is not established. The pot, etc., is not without I (Pudgala) either, like this, for the extremely hidden, from non-observation, one cannot recognize non-existence. If the absence of I (Pudgala) is not established, then, how can one recognize the pervasion of that? If it is the nature of observation, the concomitance and contradiction of non-observation, etc., are the establishment of cause and pervasion, then I (Pudgala) is not the object of observation. Therefore, how can it be that cause and pervasive thing? It is not. Also, saying that life, etc., is the nature of that and produced from that, is not established. Furthermore, for the nature not seen in others, from where do you say that the pot, etc., does not exist? Without the recognition of elimination, how can there be the pervasion of elimination? If something is seen in another place or time, then it is not here now, recognizing this, is famous for everything. That which has ever been the object of recognition, experienced, then how can one recognize that it is not there? For the unseen, nothing, in any place, will enter the realm of recognition.
Chinese
是的。一切都是相互依存的。这仅仅是否定我。如果在某处看到的东西在别处看到，就会产生“存在还是不存在”的疑惑。为什么会确定地说“不存在”呢？如果这样否定，就仅仅是否定“不是其他的自性”，而不是确定地说瓶子等没有我。如果是遍及的，那么即使非常清楚，也不能确定没有。因为以远离它为目标。 如果瓶子等没有我，那么活着的身体也会被称为“没有”。就像通过观察瓶子等远离我而理解为无我一样，活着的身体也会如此。它也不是没有观察到远离它。因此，因为不是应该观察的，所以不会认为瓶子等没有我。因此，没有了解反向的我的反向遍及。生命等不存在的反向如何能被我遍及呢？如果通过反向遍及，那么反向遍及的东西的反向就是它所遍及的，那么我的反向没有成立，不知道生命等被反向遍及，因此生命等不存在的反向 不能成立被我遍及，因此这里没有确定的反向。如果像理解瓶子等没有生命等一样，为什么不理解没有我呢？这是不一致的并列。如下： 通过通常看到生命等，就能理解存在和不存在两种情况。不仅仅是不观察。如果那样看到我，就能理解存在和不存在两种情况。因为生命等是观察的特征，所以在不是活着的身体上会理解为没有，但我不是那样，所以不是相反的。另外，即使瓶子等被认为是无我，生命等不存在的反向也不能成立我。如果活着的身体没有我，那么生命等也不会存在，因为看到瓶子等反向生命等就是无我。
English
Yes. Everything is interdependent. This is merely negating the self. If something seen in one place is seen in another, doubt arises as to whether it exists or not. Why is it certain to say "it does not exist"? If it is negated in this way, it is merely negating "not being the nature of another," but it does not certainly mean that there is no self in a pot, etc. If it is pervasive, then even if it is very clear, it is not certain that it does not exist. Because it is aimed at being devoid of it. If pots, etc., are without self, then the living body will also be called "without." Just as understanding no-self by observing pots, etc., as being devoid of self, so too will it be with the living body. It is not that it is not observed as being devoid of it. Therefore, because it is not something to be observed, it is not understood that there is no self in pots, etc. Therefore, the pervasiveness of the reverse of the self without knowing the reverse. How can the reverse of the absence of life, etc., be pervaded by the self? If something is pervaded by the reverse, then the reverse of what is pervaded is what it pervades, then the reverse of the self is not established, and it is not known that life, etc., are pervaded by the reverse, therefore the reverse of the absence of life, etc. cannot be established as being pervaded by the self, therefore there is no certain reverse here. If one understands that there is no life, etc., in pots, etc., why not understand that there is no self? This is an inconsistent juxtaposition. As follows: By commonly seeing life, etc., one can understand both existence and non-existence. Not just by not observing. If the self is seen in that way, then both existence and non-existence can be understood. Because life, etc., are the characteristics of observation, it will be understood as non-existent in a non-living body, but I am not that, so it is not the opposite. Furthermore, even if pots, etc., are considered to be without self, the reverse of the absence of life, etc., cannot establish the self. If there is no self in a living body, then life, etc., will also not exist, because it is seen that what reverses life, etc., in pots, etc., is no-self.