Tibetan
་འགྱུར་ལ། ཁྱབ་པ་མཚུངས་པའི་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་ཐ་དད་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡང༌། །དམ་བཅའི་དོན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །རྭ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ལ་ལྡོག་པས་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣ་བས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་ན་ནི། །ཆོས་ཐ་དད་པར་རིགས་ ལྡན་མིན། །དོན་གཞན་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །འབྲེལ་མེད་པ་ནི་ཐ་དད་ཡིན། །མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་ཉན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྒྲ་མ་ཡིན་པར་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་ནི་སྒྲ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཉན་བྱ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཉན་བྱ་དང་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་འདུས་པའམ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་བྱ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། སྒྲ་ལ་ནི་སྒྲ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་
Chinese
如果说，周遍相同的有为法和无常性也会变化吗？不是这样的。例如：因为法不同的缘故，差别也，不适合作为立宗的理由。因为是有角的缘故，像这样等等不仅仅是这样，不是共同的差别，如可听性等等也不会变化，因为法不同的缘故。如果声音不是什么所遮遣的，仅仅因为是声音，就不是可听性吗？也曾这样说过，耳朵所取之相是声音，这样说过。那么，如果没有遣返的差别，法和有法怎么会不同呢？那是不行的，因为：互相之间如果包括，则不应理法不同。从其他意义的关联中，无关联即是不同。可听性是因为与听的识相连，所以是从无关联性中返回的。声音是因为不是声音，所以是从总相中返回的。如果声音没有不是可听的，那样的话，因为没有集合，依靠其他补特伽罗也会变成不是可听的，而声音不是，即使依靠其他补特伽罗也不会改变，所以从不是可听的返回就不是声音了。可听性那样会变化，但声音不会，因为那是可听和不可听的共同之处。这就像论师所说的那样，如果集合都是为了他者，因为是集合的缘故。有为法是无常的，因为是有为法本身的缘故，难道不是看到作为立宗理由的一部分的理由吗？这里集合或有为法都不是立宗的理由，因为会变成没有例子的过失。然而，眼等以及，那只是一部分而已。如果声音本身变成不共的呢？那样是不能观察的，立宗的理由的不共之法，可听性适合成为不共的，对于声音来说，因为没有声音本身之外的其他，所以是不成立的理由的过失，这样说才是善说。
English
If it is said that conditioned phenomena and impermanence, which are equally pervasive, will also change, then that is not the case. For example: Because the dharmas are different, the differences are also, not suitable as a reason for the proposition. Because it has horns, and so on, not only that, but the uncommon differences, such as audibility, etc., will not change, because the dharmas are different. If what is not sound is what is negated, is it not just because it is sound that it is not audible? It has also been said that the characteristic of what is perceived by the ear is sound. So, how can the dharma and the possessor of dharma be different without the difference of negation? That is not possible, because: If they include each other, it is not reasonable for the dharmas to be different. From the connection with other meanings, the unconnected is different. Audibility is reversed from unconnectedness because it is connected with the consciousness of hearing. Sound is reversed from the general characteristic because it is not sound. If there is no sound that is not audible, then, because there is no collection, it will also become not audible depending on other individuals, but sound is not, even if it depends on other individuals, it will not change, so the return from not audible is not sound. Audibility will change in that way, but sound will not, because it is the commonality of audible and not audible. This is like what the teacher said, if all collections are for the sake of others, because they are collections. Conditioned phenomena are impermanent, because they are conditioned phenomena themselves, is it not seen as a reason that is part of the reason for the proposition? Here, neither collection nor conditioned phenomena are the reason for the proposition, because it would become a fault of having no example. However, the eye, etc., and that is only a part of it. If sound itself becomes uncommon? That cannot be examined, the uncommon dharma of the reason for the proposition, audibility is suitable to be uncommon, for sound, because there is nothing other than sound itself, it is the fault of the reason of non-establishment, saying so is well said.
Tibetan
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དག་དང་ནི། །དེ་སྣང་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི །སྔོན་དུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱོགས་ཆོས་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་མེད་དང༌། །རྣམ་གཉིས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང༌། །རྣམ་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །ཡོད་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། དེ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དང༌། །རྣམ་གཉིས་དེ་མེད་ལ་མེད་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཏན་ཚིགས་ ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་དག་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་ནི་གསལ་བའོ། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེ་བར་འཆད་པ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན། །བདེ་བར་གཟུང་བ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི །སྔོན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །ལྟར་སྣང་ནི་འདིར་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནགས་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཙམ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས
Chinese
已经讲述完毕。周遍的体性已经讲述完毕。第十品。将要讲述论式的体性。对此，因为凡是论式以及，相似论式的大部分都是周遍法性。因此，为了先以分类来显示相似论式。周遍法与顺品有无，以及两种各自，都有三种，在违品方面，也有有无两种情况。如果，对此，在顺品方面有，以及两种在那无的方面没有什么。像这样等等，难道不是仅仅要说论式的体性和，相似论式的体性吗？为什么要显示周遍法的分类呢？因为凡是论式以及大部分的相似论式都是周遍的法性，因此，为了分别清楚地显示论式和，相似论式的体性，所以首先显示周遍法的分类，像这样，如果是这样，那么这个周遍法就是论式。这个是明确的。这个是不确定的，这样就能容易地解释和理解。因此而说，为了容易地理解论式的详细分类的意义，通过周遍法的详细分类，而宣说了简要的内容。凡是通过周遍的详细分类来总结讲述的内容，是为了容易理解论式的详细分类的意义。论式的详细分类是，显示论式和相似论式的体性。它的意义就是论式和相似论式本身，因此，才说“在相似论式之前”。相似论式就是相似论式。相似是指在这里接近的方面是相似论式，而不仅仅是相似。如果仅仅是法性的法，接近地概括了所要成立的法，而不是接近地概括为周遍的法性，例如，森林茂密等等，因为仅仅是对这个处所显示有烟。仅仅是处所不是周遍。处所不是所要成立的，因为是为了成立，具有法差别的处所才是所要成立的，
English
It has been explained. The nature of pervasion has been explained. Chapter Ten. The nature of reasoning will be explained. Furthermore, because most of the reasons and their appearances are the nature of pervasion. Therefore, in order to first show the division of seeming reasons. Pervasion-dharma concordant side existence and non-existence, and each of the two kinds, also have three kinds, and on the discordant side, there are also two kinds of existence and non-existence. If, in this regard, there is existence on the concordant side, and what does not exist on the two kinds of non-existence? Is it not just to state the nature of reasoning and the nature of seeming reasoning, etc.? Why show the division of pervasion-dharma? Because most of the reasons and seeming reasons are the nature of pervasion, therefore, in order to clearly show the nature of reasons and seeming reasons, the division of pervasion-dharma is shown first. If so, then this pervasion-dharma is the reason. This is clear. This is uncertain, so it will be easy to explain and understand. Therefore, it is said that in order to easily understand the meaning of the detailed classification of reasons, the concise content is explained through the detailed classification of pervasion-dharma. Whatever is summarized and explained through the detailed classification of pervasion is for the purpose of easily understanding the meaning of the detailed classification of reasons. The detailed classification of reasons is to show the nature of reasons and seeming reasons. Its meaning is the reasons and seeming reasons themselves, therefore, it is said, "Before the seeming reasons." Seeming reasons are seeming reasons. Seeming here refers to the aspect that is close to the seeming reason, but not just seeming. If it is just the dharma of the subject, the dharma to be established is closely summarized, but it is not closely summarized as the nature of pervasion, for example, dense forests, etc., because it only shows that there is smoke in this place. The place alone is not pervasion. The place is not to be established, because it is for establishing, the place with the difference of dharma is to be established,