Tibetan
བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་ཕན་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིག་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགལ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་ན་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྐྱོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། །མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་ལྟོས་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅའི་དོན་ལ་གནོད་པས་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལོགས་སུ་མི་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྨོངས་པ་མེད་པས་སུ་ཞིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། འདོད་ལ་མེད་ན་འང་མ་གྲུབ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ མེད་ན་དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཀྱི་དམ་བཅའ་བའི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཚད་མ་གང་གིས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཚད་མ་དེས་དམ་བཅས་པ་གསལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིས། འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པས། །སྒྲ་ལ་དེ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དན་ལྡན་ན་ནི། །སྒྲ་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་བསྟན་པ་ཉིད་ལས། དོན་གཞན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བ་ཡོང་། །འདི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་ནི་དཔེ་ཉིད་མ་སྦྱངས་དག །ཆོས་མི་མཐུན་པས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་དཔེ་བཤད་པ་ལས་གཞན་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར། ཁྱད་པར་ལ་ནི་གཞན་བརྗོད་ནས། །སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན། །དེ་ཁྱབ་མ་ཡིན་སྤྱི་རྗེས་སུ། །འཇུག་ལ་འབྲས་བུའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་པའི་རིགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དང་ངེས་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་རེས་འགའ་ནི་སྔར་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་ཏེ། ཐ་སྙད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྒྲུབས་ པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་ཆོས་ན་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཽཎྜི་ནྱ་ལ་དར་བ་བྱིན་ལ། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཞོ་སྦྱིན་པ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་དར་བ་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པས་གནོད་པ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་བཞག་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་དེ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་ནི་སྐབས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་དོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་རྨོངས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལ་དག་བྱང་བཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་རྩོད་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་རུང་བའང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་འགལ་བ
Chinese
是也。不与欲求相关者，亦无利益，亦不共存。若因理证有缺失而无益于彼义，仅此不能成立，且相违，则一切因之过失皆成誓言之过失，亦非转变。何以故？观待于他方之过失，非也，如是已示。若复观待于他亦为方之过失，则彼时任何能立之过失亦不生，以损害誓言之义故，摄于誓言之过失中。能立之过失不别说也。无有愚痴之心者，谁于一中摄而别说耶？是故如是者非方之过失也。然若以不共存之自性而相违者，则彼时，于所许若无亦不成。若理证于所许之方 若无，则以不成故，不成自能遮遣之，非誓言之过失也。若彼能遮遣誓言之义者，如是，以何量能立彼，彼量即成誓言显明之过失，非名为相违也。以无常具理证故，于声如是言说者，如是彼即转变。若具无常性之理证，于声如是极说者，何以故，于此唯示譬喻，更见何义耶？此理证之显示，然乃异品之譬喻也。声常，以一切皆无常故，于此亦应如是说，声乃常，以无常乃一切故。以未习故，未如是说也。如是亦，彼乃譬喻未习故，以异品而说也。如是说也。于此唯见譬喻之说，无有他义。彼二者何耶？如是若于声自身显示无常性者，如是此若成理证者，如是则
English
It is so. That which is not related to desire is also without benefit, and does not exist together. If, because the reason is flawed, it is not beneficial to that meaning, that alone does not establish it, and if it is contradictory, then all the faults of the sign become faults of the vow, and it is not a transformation. Why? Because dependence on other faults is not, as has been shown. If, moreover, dependence is also a fault of the side, then at that time no fault of the establisher arises, because it harms the meaning of the vow, and is included in the fault of the vow. The faults of the establisher are not mentioned separately. Who, without a deluded mind, would speak separately while being included in one? Therefore, such a thing is not a fault of the side. However, if it is contradictory by nature of not coexisting, then at that time, if it is not in what is accepted, it is also not established. If the reason is on the side of what is accepted If it is not, then because it is not established, the non-establishment itself will refute it, and it is not a fault of the vow. If it refutes the meaning of the vow, then, by what valid cognition is it established, that valid cognition becomes the fault of clarifying the vow, and it is not called contradictory. Because it possesses the reason of impermanence, if one speaks thus of sound, thus it is transformed. If it possesses the reason of impermanence, if one speaks thus of sound, why, in this, only an example is shown, what other meaning is seen? This showing of reason is, however, an example of dissimilar dharma. Sound is permanent, because everything is impermanent, here also it should be said thus, sound is permanent, because impermanence is everything. Because it is not practiced, it is not said thus. Thus also, that is because the example itself is not practiced, it is spoken of by dissimilar dharma. Thus it is said. In this, only the saying of example is seen, there is no other meaning. What are those two? Thus, if one shows impermanence in sound itself, if this becomes a reason, then
Chinese
这不合理。例如，在特殊方面陈述其他，因为一般是随后的，所以它不是普遍的，一般是随后的，有什么结果呢？所有的结合都是通过跟随从声音产生的推理来理解的。从声音产生的推理也是建立、否定和确定。建立也是要损害的和损害的。确定也是如此。其中，要损害的和损害的事物是建立一般和特殊。这样，有时是先前要损害的，有时是损害的。在所有情况下，特殊是损害的，一般是要损害的，因为术语被视为如此。在这里，声音是常驻的，因为在声音上建立了常驻的特殊性，而不常驻性是在一般的法中建立的，所以要损害的和损害的事物是合理的。例如，给考迪尼亚（Gauṇḍinya）酥油，给所有婆罗门酸奶，就像给予酸奶是一般的，给予酥油是特殊的，就像损害一样，设定了特别排除的领域，一般给予是随后的。因此，一般随后的特殊不是普遍的。对于一般随后的，也没有结果。这是通过词语的力量，因为词语是与场合相关的。如果想要这个意思，那么声音是常驻的，因为它是不常驻的。否则，未完成的特殊性也适用于一个领域。这样也会变得矛盾。如果因为愚痴也会这样，那么这不可能，因为在建立了常驻性的同时，说不常驻性的愚痴是不可能的。对于那些甚至没有一点知识的人，也不应该控制争论。然而，誓言和理由矛盾的一些例子也应该检查，如果在一百个中有人这样说，那么誓言和理由是矛盾的。
English
This is not reasonable. For example, in the particular, state the other, because the general is subsequent, so it is not universal, the general is subsequent, what is the result? All combinations are understood by following the reasoning that arises from sound. The reasoning that arises from sound is also establishing, negating, and determining. Establishing is also what is to be harmed and what harms. Determining is also the same. Among them, what is to be harmed and what harms are establishing the general and the particular. Thus, sometimes it is what is to be harmed first, and sometimes it is what harms. In all cases, the particular is what harms, and the general is what is to be harmed, because the terms are seen as such. Here, the sound is permanent, because the particularity of permanence is established on the sound, and impermanence is established in the general dharma, so what is to be harmed and what harms is reasonable. For example, give ghee to Kauṇḍinya, give yogurt to all Brahmins, just as giving yogurt is general, and giving ghee is particular, like harming, setting aside the particularly excluded field, giving generally is subsequent. Therefore, the particular that follows the general is not universal. For what follows the general, there is also no result. This is through the force of words, because words are related to the occasion. If this meaning is desired, then the sound is permanent, because it is impermanent. Otherwise, the unfinished particularities also apply to one field. In this way, it will also become contradictory. If it is also like that because of ignorance, then that is not possible, because the ignorance of saying impermanence at the same time as establishing permanence is not possible. For those who do not even have a little knowledge, it should not be controlled by argument either. However, some examples of contradictory vows and reasons should also be examined, if someone says this in one hundred, then the vow and the reason are contradictory.