Tibetan
དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྒོལ་བའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་ཀྱང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པས་ནི་ཆོས་དེ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གནོད་མེད་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རྟག་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གདོན་ མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་གནོད་པས་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་ན་ཆོད་འདི་མི་འགྲུབ་ན་ནི་འདི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བད་ཀན་སོགས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི། །ཉམས་པས་དབྱངས་ནི་ཐ་དད་པ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གཟེང་དག་དོག་པ་དང་ཡངས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཅི་སྟེ་མི་དམིགས་གེགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཅི་ལྟར་གེགས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣལ་མ་སྣལ་མ་གཞན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲང་བ་དང་ལོགས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མགྲིན་པའི་སྦུབས་དྲངས་པ་ན་ཡང་ལུས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ནམ་མཁའ་ནི་མི་རྟག་པ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅན་གནོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། འདིས་ནི་གཉི་ག་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་གང༌། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགོག་པས། །དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་གང་ལ་གནོད་པས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དེ་བཀག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་སྨོས་པས་ འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཅན་ཡང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་མིན། །ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བསྒྲུབས་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གང་གིས་ཆོས་ཅན་དེའི་གཞི་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནོད་ན་ངེས་པར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འམ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའམ། །གཏན་ཚིགས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་འགྱུར་དངོས་སྤྱོད་བདག་ཅག་ལ། །དེ་བཀག་པས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་སེམས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འགས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདིར་གནོད། །ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །བདེ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ནུས་ཕྱིར། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྔ་མ་ཡིན། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཙོ་བོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི། །དེས་ན་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་བྱེད་དང་མི་རྟག་ཉིད། །འགལ་བ་མེད་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ལྡོག་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ན། །འདི་ནི་ལྷག་ལྡན་ཁྱད་པར་འདོད།། འདི་རིམ་མ་ཡིན་པས་བཀག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བྱད་པ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །རིམ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་དེ་ལ་གནོད་པས་ནི་ཆོས་ལ་གནོད་པར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་སོ། །གང་ཕྱིར་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ཆོས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཕྱིར་དེ་རྟེན་ནི། །གནོད་ཡིན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དམ། །འཇིག་རྟེན་ལ་མིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབའ་ཞིག་པ་གནོད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་ནི་རྒོལ་བ་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་སྒྲ་ཡི་ཆོས་ཅན་ལ། །གནོད་པས་གནོད་མིན་ཞེས་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱིས། །ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་དང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་མེད་ན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་གཞན་དུ་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཉི་ག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། བདག་ནི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སྒྲ་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་བདག་ནི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ
Chinese
同样地，也能成立虚空等法，因为它们本身不是实物。对某些法（作为基）的损害不是过失。像这样不是反驳者的过失，因为他想成立的是虚空等不是实物。因此，对于不是实物的虚空法（作为基），说虚空等是先前不存在的自性，不可言说，因为它们不是瞬间的原因，这没有过失，因为是为了成立安住在分别念上的法、法（作为基）的应成，因为实物不是它的法（作为基）。因此，为了显示仅仅损害它也不是损害，才说了自己的法（作为基）。损害其他的法（作为基）不能使那个法不成立。因此，因为没有损害应成之法的成立，所以不是过失。或者，先前不存在的自性不是不能产生的，因为它们不是瞬间的声音等的原因，这是这个意思，即虚空是无常的。对此，其他人说，会对法（作为基）虚空的常法造成损害。没有损害，即使那样，也会变成无常的虚空法（作为基）。理由会损害与要成立的事物相反的事物，而不是不损害。常法（作为基）不是此时要成立的基础，因此，损害它有什么过失？如果损害它，这个承诺不成立，那么这就是过失。比如，虚空不是常法，因为它有声音的差别。当风湿等使喉咙的儿子受损时，喉咙空腔的虚空，由于受损，声音变得不同。像这样，可以看到狭窄和宽阔，并且它的非存在状态也是无常的。然而，那是这里另一种实物。如果说虚空就是宽阔等，那么为什么先前不明显，因为有障碍？如果说常法怎么会变成障碍，这就是原因。另外，毛料等有支分不是不生的。然而，线与其他的线相连。
English
Similarly, it can also be established that phenomena such as space are not real, because they themselves are not substantial. Harm to some phenomena (as the basis) is not a fault. This is not the fault of the opponent, because he wants to establish that space and so on are not real. Therefore, for the space phenomenon (as the basis) that is not real, saying that space and so on are a nature that did not exist before, is unspeakable, because they are not the cause of the moment, this is not a fault, because it is to establish the dharma and dharma (as the basis) that reside in discrimination, because the real is not its dharma (as the basis). Therefore, in order to show that harming only it is not harm, one's own dharma (as the basis) is spoken. Harming other dharmas (as the basis) does not make that dharma not established. Therefore, since there is no harm to the establishment of the dharma to be established, it is not a fault. Or, the nature that did not exist before is not impossible to produce, because they are not the cause of momentary sounds and so on, this is the meaning, that space is impermanent. To this, others say that it will cause damage to the constant dharma of the dharma (as the basis) space. There is no harm, even so, it will become the impermanent space dharma (as the basis). The reason will harm the opposite of what is to be established, rather than not harming it. The constant dharma (as the basis) is not the basis for what is to be established at this time, therefore, what fault is there in harming it? If harming it, this promise is not established, then this becomes a fault. For example, space is not constant, because it has a difference in sound. When rheumatism and so on damage the son of the throat, the space of the throat cavity, due to damage, the sound becomes different. Like this, narrowness and wideness can be seen, and its state of non-existence is also impermanent. However, that is another real thing here. If it is said that space is the same as wideness and so on, then why is it not obvious before, because there is an obstacle? If it is said how can the constant dharma become an obstacle, this is the reason. Furthermore, the limb-possessing such as wool is not unborn. However, the thread is connected to other threads.
Chinese
仅仅是转变而已。为什么正直和侧面不会发生很大变化呢？当喉咙的管道正直时，身体为什么不会变成侧面呢？因此，这就像那样。因此，从其他事物本身来说，虚空是不恒常的吗？或者说，认为虚空是不存在的事物，这一定是确定的。或者说，不与有碍之物相混合的显现等等本身就是虚空，也就是说，不与其他事物相混合的不恒常本身就是虚空，这是存在的方面。像那样，成为变化之法，是作为所证之法的特殊之处来成立的。因此，对于与此不同的法，损害是没有过失的。例如： 以此成立二者。 如果是这样，对法有什么损害？ 因为阻碍了所要成立的法， 所以会对其造成损害。 如果所要成立的法和法的共同之处是要成立的，即使是那样，对哪个法造成损害，从而阻碍了当下的法，那本身就会变成过失，这是因为提到了自己的法。 这是所要表达的。对于与此无关的、被臆测的法造成损害则不是这样。例如： 正因为如此，法也 并非仅仅是要成立的。 法是以自己的自性而成立的。对于未成立的法来说，成立所要成立的法是没有必要的。因为是以此来区分，所以想要成立它，而不是自己的自性。因此，仅仅阻碍是没有过失的。如果损害了以何种自性认为该法的基础的自性，那一定会变成过失吗？不是的，因为不是事物的自性，也不是常恒的自性，也不是显现不想要的缘故。另外： 如果法是要成立的，或者 理证的力量是自性， 其他变化的事物行为我们， 阻碍它又能做什么呢？ 从事物力量而来的某种进入，事物对心识的行为，任何事物都无法阻碍，因为具有量者是跟随量所认可的事物的。如果是这样，那么在这里损害。 同时声音等不是原因的缘故。
English
It is merely a transformation. Why don't uprightness and laterality change significantly? When the throat's passage is upright, why doesn't the body become lateral? Therefore, it is like that. Therefore, from other things themselves, is space impermanent? Or, the assertion that space is a non-existent thing is definitely certain. Alternatively, the appearance, etc., that is unmixed with obstructive things is itself space, that is, the impermanence that is unmixed with other things is itself space, which is the aspect of existence. In that way, becoming a dharma of change, it is established as a special characteristic of the dharma to be proven. Therefore, for a dharma different from that, there is no fault in harm. For example: By this, both are established. If so, what harm is there to the dharma? Because it obstructs the dharma to be established, It will cause harm to it. If the generality of the dharma to be established and the dharma is to be established, even so, harming which dharma, thereby obstructing the present dharma, that itself will become a fault, because one mentions one's own dharma. This is what is to be expressed. It is not the case that harming a dharma that is unrelated to this and is conjectured. For example: Precisely because of this, the dharma also Is not merely to be established. The dharma is established by its own nature. For an unestablished dharma, establishing the dharma to be established is unnecessary. Because it is distinguished by this, one wants to establish it, but not one's own nature. Therefore, there is no fault in merely obstructing. If it harms the nature by which one considers the basis of that dharma to be its very nature, will it necessarily become a fault? No, because it is not the nature of things, nor the nature of permanence, nor because the appearance is unwanted. Furthermore: If the dharma is to be established, or The power of reasoning is nature, Other changing things act on us, What can one do by obstructing it? Some entry that comes from the power of things, the action of things on the mind, no thing can obstruct, because the one who possesses valid cognition follows the things that are approved by valid cognition. If that is the case, then here is harm. Simultaneous sounds, etc., are not the cause.