Tibetan
སོགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད། སྤྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བྲམ་ཟེ་གསོད་དང་སྦྱིན་སོགས་ལ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་གཞག་པ། །བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཚད་མ་དཔྱད་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤོང་ཡང་སྤོང་བ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མཉན་བྱའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དེས་གནོད་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་དེ་ལ་ཕན་པའི་མཐའ་ཅན་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ནི་འདིར་འབྲེལ་པ་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་ཅི་ལྟར་འདི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་ལ་རག་མོད། མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡོད་མོད་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མེད་པར་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེས་ན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ལེན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། དེ་དེ་ལ་ཡོད་དེས་ན་འདི། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་སྐྱེད་མེད་པར་ འགྱུར་བ་ནི། །དེ་མེད་དེས་ན་མེད་འདོད་ན། །དེས་བསྐྱེད་པ་ཡི་ནུས་པ་ཉིད། །ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ད་རྟོགས་པས། །དེ་ཡོད་པས་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་གང་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན། །སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ཤེས་མེད་པ། །དེ་ལས་དེ་མིན་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །དེ་ལྟ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། །འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་ཡིན་པ། །དེ་ཡོད་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །འབྲས་གང་གང་ཞིག་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །དེ་ནི་དེའི་ཞེས་གནས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་སྔོན་འགྲོ་ཅན་འབྲས་བུ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་འགྱུར།། གཞན་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ནུས་པ་ཉིད་ལས་ནུས་འབྱུང་འགྱུར། །ཐ་དད་མེད་ན་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནུས་ལས་གསལ་སྐྱེ་ན། །ནུས་ལ་གསལ་བ་གཞན་ནས་ཅི། །གཞན་ནམ་མེད་པས་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད། །གསལ་བ་བློ་ཡིན་དེ་ཡང་ཡོད། །དེས་ན་དེ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་མྱོང་ཡིན་ན། །བསྐྱེད་བྱ་མིན་དེ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རང་གིས་ནི། །བསྐྱེད་པ་པོས་གསལ་ཚད་ལྡན་མིན། །བུམ་པ་མུན་ནང་གནས་པ་ལ། །རིག་པའི་ཚད་མ་རྗེས་དཔག་ཡོད། །བུམ་སོགས་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་ལ། །ཡོད་ལ་རིག་པའི་ཚད་མ་མེད། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་བཞིན། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟག་ཉིད། །དེས་ན་རྟགས་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ནི། །བྱས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱས་གནོད། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ་དང་གྲགས་པས་རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་མ་བསལ་བ་ཞེས་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར། ཚད་མས་གནོད་པ་ཕྱོགས་མིན་ཞེས། །འདོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་དེ་འམ་གཞན་དག་ལ། །བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ལ་དགོས། །ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི། །གནོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན། །ཆོས་དེ་ལྡན་ལ་གནོད་འགྱུར་གྱི། །ཆོས་གཞན་གྱི་ནི་ཆོས་གཞན་མིན། ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པས་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གལ་ཏེ་གནོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་། ཆོས་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ནི། །གནོད་ཀྱང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དགག །འདི་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་གནོད་ན་གནོད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ནི། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་པས་ཀྱང༌། །གནོད་
Chinese
等等只是完全善妙的行持而已。因此，即使时间长久，也只是从那以外的事物中返回。是区分共同相的因，而不是其他，因此其他是无意义的。另外，对于杀婆罗门和布施等等，安立罪恶和功德的差别，因为是从论典本身而来，所以量士夫的分析是无意义的。这已经说过了。因此，产生罪恶和功德等共同法，即使舍弃，也不会损害舍弃。这由可听闻的声音所表示，因为它们在根识中不显现。也表示了以比量也不会损害。如果自性损害是过失，那么这不应被表示，如果声音没有自己的特征，为什么不说这个呢？说什么具有利益的边际、具有关联的理由的声音呢？如果那样说，那么这里就会被认为是遮止关联。那也是从随行和返回中可以理解的。那么，为什么这不合理呢？这依赖于其他的过失。即使没有观察到，也存在。不能这样说。如果未观察到不是没有观察吗？那么，就是没有观察了，怎么会没有意义呢？如果那样，那么兔子角等等也不成立不存在了。因此，不存在是因为没有因，这不会成为理由。因此，兔子角会成为追求的目标。像这样：它在那里存在，因此这个，会执持它为因。它没有产生，如果认为它不存在，那么，它产生的能力，因为存在所以会被理解。如果不是那样，现在理解，因为它存在所以不会理解。或者，从什么产生什么，如果理解它在那里存在，那么，在产生之前没有知识，怎么能从那理解它不是那呢？那样，产生存在，和关联不会很好地成立。怎么会是从因产生果，从它存在也会产生它。任何果具有先导，那便是它
English
Etc., it is only a completely good conduct. Therefore, even if it takes a long time, it is only a return from something other than that. It is the cause of distinguishing the common aspect, but not others, so others are meaningless. Furthermore, regarding killing Brahmins and giving alms, etc., the distinction between sin and merit, because it comes from the scriptures themselves, the analysis of valid cognition is meaningless. This has already been said. Therefore, the common dharmas such as generating sin and merit, even if abandoned, do not harm the abandonment. This is indicated by audible sounds, because they do not appear to the root consciousness. It is also indicated that inference does not harm either. If self-nature harms, it is a fault, then this should not be indicated, if the sound does not have its own characteristics, why not say this? What is the use of saying a sound that has a beneficial edge and a reason for association? If it is said that way, then it will be considered here to prevent association. That can also be understood from following and returning. So, why is this unreasonable? This depends on other faults. Even if it is not observed, it exists. It cannot be said like this. If not observed, is it not unobserved? So, there is no observation, how can it be meaningless? If so, then the horns of rabbits, etc., will also not be established as non-existent. Therefore, non-existence is because there is no cause, this will not become a reason. Therefore, the horns of rabbits will become the object of pursuit. Like this: it exists there, therefore this, will hold it as a cause. It is not produced, if it is considered non-existent, then its ability to produce, because it exists, will be understood. If it is not like that, now understand, because it exists, it will not be understood. Or, from what is produced from what, if it is understood that it exists there, then, before it is produced, there is no knowledge, how can it be understood from that that it is not that? In that way, production exists, and association will not be well established. How can it be that the effect is produced from the cause, and it will also be produced from its existence. Any effect that has a precursor, that is it
Chinese
，因为是处所的缘故。具有彼（处所）为前导的果，彼（处所）以其自身如何变？如果说，如同其他一样，一切果都是从能力产生的缘故。从能力本身产生能力，如果没有差别，如何变？如果从能力产生显现，在能力上，显现从何而来？因为不是他者或无，所以不是所生。如果存在，如何产生？显现是智慧，那也存在。因此，那不是所生。或者，如果显现是感受，不是所生的，那如何产生？因此，果自身，不具有生者的显明程度。瓶子处于黑暗中，有智慧的量，是比量。瓶等在泥团等上，存在，却没有智慧的量。因此，如同所有显现一样，因为是所作，所以是无常。因此，将作为相的本身，作为一方，而作比量，是损害。那么，对于现量之义和比量，以及意和名声，说未遮除自己的有法，说自己的有法有什么意义？如此，以量所害非为方，此欲是理。于彼有法或于其他，此作用对于何者需要？于其他有法之损害，不会变成非损害。因为在一切情况下，损害不是能够成立的缘故，没有理由的处所，所以不是方，这样说是合理的吗？此处说，一切时，论敌自己的，想要成立的法是什么？对于具有彼法者会成为损害，其他法的不是其他。一切时，以自和他之欲，彼法存在于有法上。即使那样，论敌自己想要成立的法是什么，对于具有彼法的有法，如果是有损害，在那时会成为损害的过失。不是以其他法所区别的有法，所以说了自己的有法。否则，对于其他有法，即使有损害，对于此有什么遮止？对于此，道理是这样，对于具有彼法的有法本身有损害才是损害，不是对于具有其他法的损害。即使以定义了知此义，说自己的有法，对于有法，即使有损害，也损害
English
, because it is a place. The fruit that has that (place) as a precursor, how does that (place) change by itself? If you say, like others, all fruits arise from ability. Ability arises from ability itself, if there is no difference, how does it change? If manifestation arises from ability, where does manifestation come from in ability? Because it is not other or non-existent, it is not what is produced. If it exists, how does it produce? Manifestation is wisdom, and that also exists. Therefore, that is not what is produced. Or, if manifestation is feeling, it is not what is produced, how does it arise? Therefore, the fruit itself does not have the degree of clarity of the producer. A pot is in the dark, there is a measure of wisdom, it is inference. Pots etc. on lumps of clay etc., exist, but there is no measure of wisdom. Therefore, like all manifestations, because it is made, it is impermanent. Therefore, taking the sign itself as a side, and making it an inference, is harmful. Then, what is the meaning of saying one's own subject, saying that the meaning of perception and inference, and mind and fame, have not eliminated one's own subject? Like this, it is reasonable to say that what is harmed by measurement is not a side. What is this action needed for, for that subject or for others? Harm to another subject will not become non-harm. Because harm in all cases is not something that can be established, there is no place for reason, so it is not a side, is it reasonable to say? Here it is said, at all times, what is the dharma that the opponent himself wants to establish? Harm will occur to the one who has that dharma, but the other dharma is not the other. At all times, by the desire of self and other, that dharma exists on the subject. Even so, what is the dharma that the opponent himself wants to establish, if there is harm to the subject that has that dharma, then it will become the fault of harm. It is not the subject distinguished by other dharmas, so one's own subject is spoken of. Otherwise, for other subjects, even if there is harm, what is prohibited for this? For this, the reason is this, harm is harm only if there is harm to the subject itself that has that dharma, it is not harm to the one who has other dharmas. Even if this meaning is understood by definition, saying one's own subject, for the subject, even if there is harm, it harms