Tibetan
མ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་འདི་ལ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིས་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཉེ་བར་མཚོན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཞོ་དག་ལ་སོགས་པར་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་དངོས་པ་ཡིན། ངེས་ན་ཉེ་བར་མཚོན་ཉིད་དེ། །མི་ཙམ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་མིན། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་དེ་དང༌། སྒྲ་གཅིག་གི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་ནི་རྣམ་པར་རིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཏེ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད། །གྲགས་པ་ཙམ་ལ་བརྡའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་དེ་ནི་གྲགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་འདིར་འབའ་ཞིག་གྲགས་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཡང༌། །འཇལ་བྱེད་སྒྲ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞལ་བའི་དོན་ཉིད་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོག་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ད་སྦྱར་བའི་སྒྲས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཅན་ནི། སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཅན། །འདོད་ པས་འཇུག་ཕྱིར་བཀག་མེད་པ། །བྱས་པ་འམ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རུང༌། །ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཅན་ཐ་སྙད་ལས་སྐྱེས་པ་ལྔ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་རུང་བ་ཡིན་ནོ་དེས་ན། དོན་ཙམ་དང་ནི་རྗེས་འབྲེལ་ཅན། །འབྱུང་བ་འམ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བ། །སྒྲ་ཡི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཡིས། །མི་མཐུན་པ་དག་གནོད་པར་འགྱུར། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བའམ་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་རུང་བ་ཉིད་ནི་འགོག་པས་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེར་ཡང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། །བརྡ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་འམ། བསྟན་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཙམ་ལ་ཟན་སྦྱིན་ནོ། །ཟན་ཙམ་སྦྱིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རུང་བ་ཙམ་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགོག་པ་འགའ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགོག་པ་རུང་བ་ཉིད་དེས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་ཉིད་དགག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པས་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། གནོད་པར་མ་གསུངས་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་ཉིད་ནི་གྲགས་པའི་སྒྲའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གྲགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ། །རུང་ཉིད་དེ་ཡི་སྟོབས་ཉིད་ལས། །དེ་ལས་སྒྲ་ཀུན་འབྲེལ་དེས་ན། །དེ་ལ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་སྟེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རུང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གྲུབ་ཟིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྡ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་སྒྲ་གང་དེ། །ཅི་ལྟར་འགར་ཡང་བཟློག་པར་ནུས། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རྗོད་བྱེད་འཇུག་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །བརྡ་ལས་མི་མཐུན་མེད་པ་ནི། །རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་དོན་ཙམ་རྗེས་འབྲེལ་ཉིད། །དོན་ཙམ་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་ན། །བརྡ་འདོད་པར་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱོགས་འདིས་གང་ཚེ་བུམ་པ་ལ། །ཟླ་བའི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱ་ཉིད། །འགོག་པ་དེར་ནི་གྲགས་པ་ཡི། །གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རུང་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་འམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ། དོན་ནི་འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱིར། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །རུང་ཉིད་ཅེས་བྱ་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ལ་དོན་གང་ཞིག་སྒྲ་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་དེས་བརྗོད་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་རུང་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྤང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞིག་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཐ་སྙད་ཞུགས་པ་སྤོང༌། །དེས་ན་འཇུག་པས་དོན་དེ་ནི། །རྟོགས་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲ་གང་ཞིག་ནི་བརྗོད་པ་ན། །རྟོགས་འགྱུར་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། །སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་བརྗོད་དེ། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དམ་བཅའ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། གྲགས་པའི་གནོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེན། འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་པ་འདིས་ཡུལ་ལམ་དུས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྒྲ་དེའི་དོན་ དུ་སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན། རུང་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་མི་གཞན་གྱིས་སྒྲ་དང་དོན་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད། རིགས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གྲགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དོན་འདི་གང་གིས་འགོག་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤ
Chinese
所谓“非摩揭陀和婆罗门”，这并非没有原因。在此，应当以能够见到其理由的原因来证实。否则，贱民等种姓与此有何区别？这也能阐明牛等种姓。它们与驴等种姓也没有区别。如果说是为了便于接近而引入，那么，对于此，酸奶等仅仅是能力而已。如果确定，那仅仅是便于接近。仅仅是人不会没有关联。同样，音韵等种姓也是如此，以同一声音的同一对象来表示。因此，种姓是各种类别的对象。因此：从名言中产生，法即以名声之声音述说。因为仅仅是名声就能获得表诠之事物，所以是从名言中产生的。法即以名声之声音述说。在此法中，仅仅以名声，来证实特征，这不仅限于以量度的声音来述说，然而，以现量等所衡量之物，测量者以声音假立而述说。对于现量等，衡量的意义本身，也像是似是而非的方面，被其他意义所损害。因为其所欲之声音的表达对象，如牛等，是无法否定的。因此，它损害了跛足者。与名言之意义相结合的声音，以接近的方式陈述，从明智者所产生的名言之所有对象，都是没有矛盾的，因此，不是疯子所能否定的。对此的阐述是：依赖于此而生起者，因为随欲而行所以没有阻碍，已作或未作之诸法，以各种自性而适宜。一切事物本质上都依赖于此而生起，从名言中产生的五蕴等，无论是已作或未作，都是适宜的。自身将要生起的事物，对一切事物都是适宜的，因为对一切事物都没有不一致。没有不一致本身就是适宜的，因此：仅仅是意义以及随之关联者，生起或者将要生起者，声音的适宜性，以此，不一致将被损害。
English
The so-called "non-Magadha and non-Brahmin" is not without reason. Here, it should be proved by the reason that can see its reason. Otherwise, what is the difference between the castes such as Chandalas and this? This also clarifies the castes such as cows. They are no different from the castes such as donkeys. If it is said to be introduced for easy access, then for this, yogurt and the like are only abilities. If it is determined, it is only for easy access. It is just that people will not be without connection. Similarly, the phoneme and other castes are also like this, expressed by the same object of the same sound. Therefore, caste is the object of various categories. Therefore: Born from nomenclature, the Dharma is spoken of with the sound of fame. Because only fame can obtain the expressed thing, it is born from nomenclature. The Dharma is spoken of with the sound of fame. In this Dharma, only with fame, to prove the characteristics, this is not limited to speaking with the sound of measurement, however, the object measured by direct perception and the like, the measurer speaks by falsely establishing the sound. For direct perception and the like, the meaning of measurement itself, also like a seemingly plausible aspect, is damaged by other meanings. Because the object of expression of its desired sound, such as cows, etc., cannot be denied. Therefore, it harms the lame. The sound combined with the meaning of nomenclature, stated in an approachable way, all objects of nomenclature arising from the wise, are without contradiction, therefore, it cannot be denied by a madman. The explanation of this is: Those who arise depending on this, because they follow desire, there is no obstacle, all phenomena that have been done or not done, are suitable with various self-natures. All things essentially arise depending on this, the five aggregates and the like arising from nomenclature, whether done or not done, are suitable. Things that will arise themselves are suitable for all things, because there is no inconsistency for all things. The absence of inconsistency itself is suitable, therefore: Only the meaning and those associated with it, those that arise or will arise, the suitability of the sound, with this, inconsistencies will be damaged.
Chinese
转变。 声音的产生或者产生的声音的适当性，不能被阻止所逆转。例如，想要升天的人用火焚烧祭品等等，不能反驳吃狗肉等等，因为这仅仅是与意义相关联。在那个意义上也没有不一致，所以是适当的。在表达上，没有看到任何不一致的意义，或者不是通过教导来理解的。仅仅的“声”是没有差别的执取意义，例如仅仅给婆罗门食物，想要仅仅布施食物，这不是完全执取差别。凡是适当的仅仅与意义相关联的，任何反驳都是不合理的。因此，反驳是被适当性本身所损害的。反驳适当性不是通过现量来证实的。如果推理本身要介入，那也是因为没有例子而不成立，这将显示出来。如果论师说，是通过从声音产生的名声，而不是通过适当性本身来损害的，难道不是这样说的吗？想要表达的声音本身不是适当性。那样的名声也不是，因为适当性是名声的声音的原因，而不是名声本身。对此解释说： 即使没有名声，对于事物， 从那适当性的力量本身， 从那声音全部关联，因此， 在那之上，那得以成立。 论师的意图也是这样，通过提到从声音产生的名声，是指出了适当性，而不是已经成立的表达本身。适当性是想要
English
Transformation. The very suitability of the origin of sounds or the sounds that arise cannot be reversed by obstruction. For example, wanting to ascend to heaven by burning offerings with fire, etc., cannot refute eating dog meat, etc., because it is merely related to the meaning. There is no disagreement in that meaning, so it is appropriate. In expression, no inconsistent meaning is seen, or it is not understood through teaching. The sound of "merely" is the meaning of grasping without distinction, for example, giving food merely to Brahmins, wanting to give food merely, this is not completely grasping the difference. Whatever is suitable and merely related to the meaning, any refutation is unreasonable. Therefore, the refutation is harmed by the very suitability. Refuting suitability is not proven by direct perception. If inference itself is to intervene, that is also because it is not established due to the lack of an example, this will be shown. If the teacher says that it is harmed by the fame arising from sound, not by the suitability itself, is that not what is said? The very thing to be expressed by the sound of desire is not suitability. Such fame is also not, because suitability is the cause of the sound of fame, not fame itself. To this it is explained: Even without fame, for things, From the very power of that suitability, From that all sounds are related, therefore, On that, that is established. The teacher's intention is also like this, by mentioning the fame arising from sound, it indicates suitability, not the expression itself that has already been established. Suitability is wanting
Chinese
埃尔是名声的，损害是显而易见的。这被称为中间的偈颂。如果不存在不一致的可能性是如何产生的，或者将要产生呢？像这样说：意义是为了产生和将要产生，因为可能性本身就是那样。除了自性之外，没有所谓的可能性。因此，如果认为某个意义可以用某个声音来表达，那么这个声音就是可以表达的。例如，就像可以用树的声音来表达一样。没有任何地方存在任何不一致。如果例子本身没有成立，因为放弃是可能的，那么就不是这样。谁会放弃所说和能说的，事物和术语的结合呢？因此，通过进入，就能看到那个意义被理解。所说和能说的事物，仅限于此。也像这样说：当说出某个声音时，所理解的意义是什么，那就是声音的意义，没有其他的意义的特征。是这样说的。如果是这样，那么既然承诺的意义已经被现量损害了，为什么还要用名声的损害呢？这里说：这并不是要证明什么，而是因为这种推理认为，在某个地方或某个时候，所有的声音都可以表达，而现量并不适用于此。这就像阻止用月亮的声音来表达瓶子一样，这也被名声所否定，如前所述。如果说在这种情况下，这个声音没有显现出它的意义，那么这就是对已成立之事的证明。或者说，它没有显现给其他人，现在也没有，甚至连可能性都没有，那么就不是这样。因为仅仅通过意愿就可以进入，为什么不可能呢？因为在其他地方和其他时间，其他人可能会以其他方式看到声音和意义，作为所说和能说的。哪里有确定性呢？因为这种推理认为一切都可以被一切所表达，所以没有错误。通过名声的损害，吃狗肉这件事，用什么来阻止这个意义呢？因此，可能性本身就损害了它。如果那就是