Tibetan
པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསལ་པའི་ཚིག་མེད་པར་ནི་ལྡོག་པ་བསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྨོས་ཤེན། བཤད་པ། འདོད་སྒྲས་ཁྱབ་མེད་སེལ་བ་ཡིན། །བསལ་བ་ཉིད་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བསལ་བ་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་སྒྲས་ཁྱབ་མེད་སེལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནམ་བསལ་བ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནི་མ་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་བསལ་བའི་ཚིག་མ་བྱས་པ་ནི་འདོད་པ་སྨོས་པས་ནི་དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བསལ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་ན་སྲིད་པར་གལ་འགྱུར། དེས་ན་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། དེ་ལ། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་ཉིད། །བསལ་བ་གནོད་དང་ལྷག་མ་ལ། །མཚན་ ཉིད་འཇུག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདིར་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅེས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་དོན་བརྗོད། །རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཞེས་བསྒྲུབ་པར་སྔར་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་དག་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ནི་རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་པར་བརྒལ་བ་དང༌། དེའི་ལན་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པས་མ་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བཟློག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཀྱང༌། འདོད་པས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའོ་ཞེན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ད་ནི་གཉི་ག་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་མིང་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡང་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཞེས་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན། བློས་བྱས་པའི་ཉེ་བ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསལ་བས་ནི་གནོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་འོས་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཅི་ལྟར་འོས་པ་དང་མེ་འོས་པ་རིག །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འདི་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་མ་བསལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་རང་གི་ཚིག་ཕྲད་དང་ངོ་བོའི་སྒྲ་དག་ལྡོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རིགས་པའི་སྒོ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་བཀག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེར་ཡང་བསལ་བ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་དུས་བརྗོད་པ་ནས་སྟའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདོད་པ་སྨོས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བཀོད་པ་བསལ་བས། ཚིག་ཕྲད་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རང་ཉིད་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་བཟུང་དོན་ནི་རྟོགས་ན་ཡང༌། །བྱེད་བའི་མཐའ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །དུས་གཞན་བཅད་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོའི་མཐའ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་གཞན་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དུས་གཞན་དུ་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་པའི་སྒོར་ཡང་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་སྨོས་ པ་དེ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ། འདོད་རྐྱེན་འདི་ནི་ཡན་ལག་མིན། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དག་ལ། །ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ་སོགས་འགོག །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདིར། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།། ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། འདོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱེད་པའི་མཐའ་གཙོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་འོངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་བཟུང་བས་དུས་གཞན་དུ་འདོད་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་རྐྱེན་འདིར་ནི་ཡན་ལག་མིན། །དེས་ན་འདོད་འགྱུར་ཚིག་དག་ལ། །ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གང་དག་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདིར་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པའི་སྒོར་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྟའི་རྐྱེན་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཚིག་ཕྲད་མ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི། རང་ཉིད་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་འདོད་པས་འ
Chinese
是也。若无未遣除之词，则不能遣除相违。若谓此过失唯由理之体性遮止，则非也，以其唯是少分转变之故。此非是理之过失。设若所许亦遣除，若非是方，云何说所许耶？释曰：以“所许”之语遣除不遍。非谓遣除即是周遍，以未遣除亦可在周遍之境之故。又，以说“所许之语遣除不遍”之故，是为周遍之义。彼时，遣除亦是周遍也。彼所说者，谓与未遣除者等。设若未作未遣除之词，则以说所许，彼亦成周遍也。若与未遣除之词俱，则或有成为不定。是故，设若经中所见之义亦应成立，则以彼自性之词及离之体性，仅此即能了知，何需其他？于此： 立为所立宗之体性， 彼等即无宗之性， 遣除害及余分上， 体性无有作用之故。 此中，唯彼之义是：立为应成立者，是宗之体性，是为彼义。若谓遣除等亦是已立，故彼等亦成宗耶？彼非也，以遣除是损害之故，及成立等余分上，体性不作用之故。唯于所许乃作用体性，于其他则非也。彼非如是，此宣说有何用？若谓于此应成立何者，是为宣说成立耶？ 未成能立非义说， 立敌者许而执取。 既已宣说成立，岂非如是耶？若谓是彼之结语，亦非广说，于何者，于此既已宣说此义，则作结语有何用？其他所说者，谓作宗之体性，此唯是作释论者也。如是，释论之体性，是于经部不合道理而辩驳，及其答辩与差别也。
English
It is so. If there is no word of non-elimination, then it is not possible to eliminate the contradiction. If it is said that this fault is only prevented by the nature of reason, then it is not so, because it is only a partial transformation. This is not a fault of reason. If the accepted is also eliminated, if it is not a party, then why is the accepted mentioned? Explanation: The word "accepted" eliminates the non-pervasive. It is not that elimination is pervasive, because non-elimination can also exist in the realm of pervasiveness. Also, because it is said that "the word 'accepted' eliminates the non-pervasive," it is for the meaning of pervasiveness. At that time, elimination is also pervasive. What he said is that it is equal to those who have not been eliminated. If the word of non-elimination is not made, then by saying what is accepted, it also becomes pervasive. If it is with the word of non-elimination, then it may become uncertain. Therefore, if the meaning seen in the scriptures should also be established, then with the words of its own nature and the nature of separation, only this can be understood, what need is there for others? Here: Establishing the nature of the proposition to be established, They are without the nature of the proposition, On the elimination of harm and the remainder, The nature has no function. Here, the meaning of only that is: establishing what should be established is the nature of the proposition, that is its meaning. If it is said that elimination and so on are also established, so they also become the proposition? That is not so, because elimination is harmful, and on the remaining parts such as establishment, the nature does not function. Only in what is accepted does the nature function, not in others. It is not like that, what is the use of this explanation? If it is said what should be established here, is it to explain the establishment? Not accomplished, the establisher speaks of non-meaning, The opponent accepts and grasps. Hasn't the establishment already been explained? If it is said that it is the conclusion of that, it is also not an extensive explanation, what is the use of making a conclusion to what has already been explained here? What others have said is that making the nature of the proposition, this is only the one who makes the commentary. Thus, the nature of the commentary is to argue against the scriptures in a way that is unreasonable, and to answer and differentiate them.
Chinese
如果这样说，这就是特别的陈述。但那也不是，因为“承诺要证明”的意思是想要成为证明者，并且没有被著书立说的意愿所阻止。然而，应该解释为想要成为证明者本身，如果有人说想要成为证明者本身，就不是想要成为被证明者本身，那也不是，因为那也仅仅是想要成为被证明者本身。然而，如果确定地说“仅仅承诺要成为被证明者本身”，那么，即使不表达，因为那时那是承诺要成为证明者本身的阻止的意思，但意愿所涵盖的也不会变成要证明的。那么，如果说承诺要成为被证明者本身仅仅是宗，如果是那样，那么承诺要成为证明者本身也变成了承诺要成为被证明者本身的宗，现在这二者并非不可能，因为这不是以一个名称的力量来决定的。著书立说的意愿也会改变，因为那也会有承诺。然而，如果有人说，因为接近，所以仅仅由反驳者获得承诺，那不是，因为著书立说的意愿也是由反驳者承诺的。此外，为什么不承认通过周遍的理路？因为通过思考而产生的接近，在著书立说的意愿中也有。接近本身是不确定的。排除也会变成承诺要证明的。如果说，因为排除，所以没有被损害所承诺要证明的，因为适合证明，所以是要证明的，那不是，如果是那样，那么显示要证明的就是承诺的，这句话也会变得没有过失。因为跟随特征，所以如何区分适合和不适合？因此，那不是，如果是那样，那么这就是通过理路而成为宗的特征，即想要成为要证明的本身，并且没有被矛盾的意义所排除，这就是宗。对此这样说，如果自己的词语和本体的声音能够遣除遮返，那么，因为理路的门径中没有那个，所以如何能阻止遮返呢？
English
If it is said that this is a special statement. But that is not the case, because the meaning of "promising to prove" is wanting to be the prover, and it is not prevented by the intention of writing a treatise. However, it should be explained as wanting to be the prover itself, if someone says that wanting to be the prover itself is not wanting to be the proven itself, that is not the case either, because that is also only wanting to be the proven itself. However, if it is determined to say "only promising to be the proven itself," then, even if it is not expressed, because at that time it is the meaning of preventing the promise to be the prover itself, what is covered by the intention will not become what is to be proven. Then, if it is said that promising to be the proven itself is only the subject, if that is the case, then promising to be the prover itself also becomes the subject of promising to be the proven itself, now these two are not impossible, because this is not determined by the power of one name. The intention of writing a treatise will also change, because there will also be a promise. However, if someone says that because of proximity, the promise is obtained only by the opponent, that is not the case, because the intention of writing a treatise is also promised by the opponent. Furthermore, why not admit it through the reason of pervasion? Because the proximity produced through thinking is also present in the intention of writing a treatise. Proximity itself is uncertain. Exclusion will also become a promise to be proven. If it is said that because of exclusion, there is no promise to be proven by harm, because it is suitable for proof, so it is to be proven, that is not the case, if that is the case, then showing what is to be proven is the promise, this statement will also become without fault. Because following the characteristics, how to distinguish what is suitable and unsuitable? Therefore, that is not the case, if that is the case, then this is the characteristic of the subject through reason, that is, wanting to be the proven itself, and not being excluded by contradictory meaning, this is the subject. To this it is said like this, if one's own words and the sound of the entity can eliminate reversal, then, because there is no that in the path of reason, how can reversal be prevented?