Tibetan
བཅོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་བརྟགས་པར་དེ་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་མི་བཟོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་དེའི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་གནོད་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་ཡུལ་གཉིས་རྣམ་དག་ན། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་འཛིན་པར། །འདོད་པའི་དུས་ཡིན་དེ་ཡི་ཚེ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་གནོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཚིམ་པ་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པར་འདོད་པས་ན་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེས་གྲུབ་དོན་ལ་དེ་དང་ནི། །འགལ་བར་སེམས་པ་མི་རུང་ཕྱིར། །གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པར་རིགས་ལྡན་ཡིན། །བརྟགས་ནས་བསྟན་བཅོས་ ཁས་བླངས་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་སེམས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་ལེགས་བརྟགས་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དམ་བཅའ་གནོད། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་ན་དེ་ནི་བརྟགས་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་བརྟགས་ཏེ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གནས་གསུམ་པ་ལ་འཕོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ལུང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གང་ཞིག་མ་དཔྱད་པར་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་ན་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ནི། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ་གནོད་ཉིད། །སྤང་བར་བྱ་ཡི་གཞན་མིན་ཏེ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་དོན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དྲིལ་སའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་མ་བླངས་པར་རྩོད་ན་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མི་བརྟེན་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གནས་གསུམ་པར་བསྟན་བཅོས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་གསུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། འདི་ལྟར། དཔྱོད་པ་ཀུན་ལ་བསྟན་བཅོས་དག །གཟུང་ཞེས་ལུགས་འདི་གང་གིས་བྱས། །ད་ནི་གྲུབ་མཐའ་མེད་རྣམས་ཀྱིས། །དུ་བས་མེ་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པས་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་མེད་པར་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིས། །དེས་ན་དེ་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ནི། །སྔོན་དུ་གཏོང་བ་གང་དུ་དགོས། །གལ་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁས་བླངས་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཤེས་ཏེ་དེས་ན་དེ་དེའི་ཚེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་དེའི་ཚེ་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དོར་བར་འོས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སྐྱེ་བོ་རེང་བུར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་མ་མཐོང་ལ། །གྲུབ་མཐའ་མི་བཟད་གདོན་དེ་ནི། །ཀྱེ་མ་སུ་ཡིས་བགོས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དོར་བར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ། འདི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོན་མི་བཟད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་སྐྱེས་ཉིད་ལས། །ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་ནུས་ན། །སྐྱེ་བོ་རེང་བུར་སྐྱེས་བུ་དག །དེ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། །ཚད་མ་སྤངས་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཉེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གང་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤང་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དཔེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ལ། །བསྟན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར་ཞེ་ན། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ལུགས་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཚད་མ་འམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མི་སྤོངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་པ་དང་ནི་འགལ་བ་ སྤངས་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནོད་ན། བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འགའ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། འབྲེལ་མེད་ཆོས་ནི་མ་གྲུབ་པས། །མ་གྲུབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་གྲུབ་ཡིན་ན་དེ་སྒྲུབ་བརྗོད། །གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་ལྡན་ཅི་ལྟར་ཡིན། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱང་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་དུ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་དམིགས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་འགལ་བ་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བསྟན་པར་བྱ་བ་གོ་ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དཔེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་ཅན་ཆོས་ནི་མ་ལུས་པ། །དཔེ་བསྟན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཚིག་དང་དུད་སོགས་ལས། །སེམས་ལྡན་མེ་སོགས་རྗེས་དཔག་བྱེ
Chinese
不依赖于矫正而不进行辩论是不行的，因为那时没有承诺。承诺的方法就是考察。如果没有考察就承诺了，那么那时即使有也不是支分，因为量妨害的缘故。不可考察的论典在那时不是妨害，那么在什么时候承诺的论典是妨害的支分呢？这里说： 如此二境皆清净， 彼乃论典全执持， 欲求之时即彼时， 论典即能为妨害。 如此说的是，以现量和比量，现量和隐蔽的二境完全清净时，如果仅此不能完全满足，不能完全满足之时，想要执持论典，那么那是接受论典之时，在那时论典就是妨害。因为什么？ 彼于成义与此相， 违背思虑不应理， 若于第三处转移， 接受论典乃合理。 考察后论典 如果承诺，那么对于从那个论典中完全成立的意义，认为和它相违是不合理的。如果， 论典彼乃善考察， 彼乃如何害立宗？ 对此还应再考察， 若已领悟则不考察。 因此以现量和比量考察，为了将它的非境转移到第三处，因为承诺论典的缘故，对于比量的境，（此）论典不是妨害。或者如果未经观察就承诺论典，那么因为论典是妨害的缘故，会变成立宗的过失吗？那不是的，像这样， 彼处所立之法与， 无则不生即妨害， 应舍弃之非其他， 无有关联故太宽。 如果仅仅因为承诺论典，就要舍弃对它的意义的妨害，那么以颠倒的方式成立磨擦的功德也会变成过失。因此，应该舍弃与所要成立的法相关联的妨害，而不是其他没有关联的，是这个意思。
English
It is not the case that one does not debate without relying on correction, because there is no commitment at that time. The method of commitment is precisely examination. If one commits without examination, then even if it exists at that time, it is not a limb, because of the harm of valid cognition. A scripture that cannot be examined is not harmful at that time. So, at what time is the scripture that is committed a limb of harm? Here it is said: When the two objects are completely pure, That is when the scriptures are fully grasped, The time of desire is that time, The scriptures will then become harmful. "Thus" means that when the two objects of the manifest and the hidden, by means of direct perception and inference, are completely pure, if one is not completely satisfied with just that, at the time when one wants to hold the scriptures, then that becomes the time to accept the scriptures. At that very time, the scriptures are harmful. Why? Because, To think that it contradicts the established meaning Is not reasonable, If it shifts to the third place, It is reasonable to accept the scriptures. Having examined the scriptures, If one commits, then it is unreasonable to think that it contradicts the meaning that is completely established from that scripture. If, That scripture is well examined, How does it harm the pledge? It should be examined again, If understood, it will not be examined. Therefore, having examined with direct perception and inference, because of committing to the scriptures as a reason for shifting its non-object to the third place, the scripture is not harmful to the object of inference. Or, if one commits to the scriptures without examination, will it become a fault of the pledge because the scriptures are harmful? That is not the case, like this: There also, the dharma to be established and, What does not arise without is harmful, It should be abandoned, not others, Because it is too broad without connection. If one should abandon the harm to its meaning merely because one has committed to the scriptures, then establishing the qualities of rubbing in a reversed way would also become a fault. Therefore, one should abandon the harm that is related to the dharma to be established, not others that are not related, this is the meaning.
Chinese
的安住。如果辩论时不承认论典，也只会变成以驳倒对方为主，因为不可能不依赖论典。如果说，承认以量成立的和同样不承认以量不成立的，那是不可能的。因为，在第三种情况下，不承认论典的那种情况并非没有，但除了第三种情况之外，论典又能做什么呢？比如这样：一切思辨都需要论典，这种规矩是谁定的？现在那些没有宗派的人，不会因为烟而认识到火。如果一切量都承认是进入已成立的宗派，那么世间的牧牛人等也不会从烟中认识到火。如果说，凡是对来世有用的事情，才是以承认论典为先导，其他的则不是，如果这样说。那也不对，因为：没有承认论典的情况下，如果那是量，那么那时论典又需要在哪里先导呢？如果是不承认，就会担心被论典损害。如果是承认，就会知道被论典损害，因此那时就不应该去论证，如果这样说，那是不对的，因为即使不想要以量来论证，也会变成那样。论典在那时就应该舍弃。如果问自己应该如何舍弃呢？那是不对的，因为没有关联。因为具有它的功德，所以是它的。比如这样：众生独自出生，没有见到功德和过失，那个不可爱的宗派的魔，唉，是谁分配的呢？如果即使用理智也无法舍弃已成立的宗派，那么那时，这不是已成立的宗派，而是以宗派的方式，是孩子们的一种不可爱的魔，因为无法从中解脱。如果从一同关联而生起，就无法完全舍弃，那么众生独自出生的那些人，是如何与它一同出生的呢？因为舍弃了量，功德和过失的区分又在哪里呢？因此，比量不是以承认论典为先导的。如果与论典相违背的比量又怎么样呢？
English
is abiding. If one argues without accepting the scriptures, it will only become mainly about refuting the opponent, because it is impossible not to rely on the scriptures. If it is said that there is no acceptance of what is established by valid cognition and similarly no acceptance of what is not established by valid cognition, that is impossible. Because, in the third case, it is not that there is no such thing as not accepting the scriptures, but what can the scriptures do other than in the third case? For example: All speculations need scriptures. Who made this rule? Now those who have no tenets will not recognize fire from smoke. If all valid cognitions are accepted as entering into an established tenet, then even the world's cowherds etc. will not recognize fire from smoke. If it is said that whatever is useful for the next world is what is preceded by accepting the scriptures, and others are not, if you say so. That is also not right, because: Without accepting the scriptures, if that is valid cognition, then where is the need for the scriptures to precede at that time? If it is not accepted, there will be fear of being harmed by the scriptures. If it is accepted, it will be known to be harmed by the scriptures, so it should not be argued at that time, if you say so, that is not right, because even if you do not want to argue with valid cognition, it will become so. The scriptures should be abandoned at that time. If you ask how one should abandon oneself? That is not right, because there is no connection. Because it has its qualities, it is its own. For example: Beings are born alone, not seeing merits and faults, that unlovable demon of sectarianism, alas, who distributed it? If even with reason one cannot abandon an established tenet, then at that time, this is not an established tenet, but in the manner of a tenet, it is an unlovable demon of children, because one cannot be liberated from it. If it is born from being connected together, one cannot completely abandon it, then how are those beings born alone born together with it? Because valid cognition is abandoned, where is the distinction between merits and faults? Therefore, inference is not preceded by accepting the scriptures. What about inference that contradicts the scriptures?
Chinese
因此，必须确定。如果有人说，与此相符的例子和论典相违背，就无法避免。那不是的。例如：如果所有的论典都以一个例子来证明，如果证明改变了，这就是超越世俗的方式。与论典相违背是无法避免的，因为论典本身是相互矛盾的。一切都将成为量或非量。如果暂时是量，一切矛盾都无法避免，因为它们是相互矛盾的。如果不是量，那也不是，因为与所有人的话语相违背是常有的。与无边际的矛盾 是无法避免的。因此，这种说“将成为证明”的道路是超越世俗的。如果法性本身损害了有法，那么对言说还有什么可相信的呢？因为损害者不可能是证明者。这也是不合理的，如果是那样，任何事物都不会成为证明者，因为仅仅证明一个事物，就必然会损害其他事物。此外：无关联的法未成立，未成立又如何成立？如果它成立，那就说它是证明，因明有何过失？如果应该避免无关联的法所造成的损害，那么因明本身就会消失。如果损害了其他事物，为什么其他事物不能成立呢？例如，人们观察到仅仅一个烟雾就能证明火的存在以及寒冷触觉的存在与不存在。如果说，因为要证明的事物是矛盾的，所以证明并不矛盾，那么天空的性质也同样存在矛盾。如果说，因明可以通过事物和非事物来证明，但是如何理解要证明的事物呢？如何理解与论典相违背的意义呢？因此，与论典的意义相关联的事物也应该在例子中显示出来，因为如果不接近它的性质，就无法从因明中理解所要证明的事物。那不是的。例如：有法和法没有遗漏，仅仅在没有例子的状态下，人们从言语和烟雾等中，对有心识的火等进行推测。