Tibetan
་ལྟར་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་གི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་བ་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་ཁྱབ་པས་གལ་ཏེ་གཞན་འགྲུབ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་གང་གི་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་བཅས་པར་ཁྱབ་རྟོགས་ཏེ། །གང་གང་འདི་འདྲར་གྱུར་བའི་ཕྱོགས། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཕྱོགས་འདི་ནི་མེད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚང་བང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་ཉིད་བཟུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཟུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་བྱ། སྔར་གྱི་དུ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བ་འདི་ཡང་མེར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། དོན་དམ་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ངེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་འབྲེལ་པ་བཟུང་ན་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་ཆོས་དག་གིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན། །འགོག་པ་དག་ནི་གསལ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྒྲ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན། གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲ་ལ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པ་འདིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྟག་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་སྤྱི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྤྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྒྲའི་སྤྱི་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཙམ་བཟློག་ན་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་ལས་གཅིག་མེད་ན་སྤྱི་བཟློག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལུས་ན་ནི་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ན་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང༌། དེ་ཚོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་བཟློག་པ་ཐ་དད་ཅེ་ན། དེའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒྲོ་ནས་ཚོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་དེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཚོགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་འམ་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་དམ་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས་ནི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་སྤྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་བསལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་བསལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདོད་པ་བསལ་བ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཚོགས་པ་དག །བསལ་བ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་འདོད་མིན། །འདིར་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་སྨོས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འདོད་པ་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྷུར་གཉེར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཀག་ པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཀག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་སྨོས་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར།
Chinese
像那样显示差别不是的。因此内部的周遍不能成立。如果是外部的周遍，那么在那里所要成立的事物不会产生。如果通过其他的周遍成立其他事物，那么将导致一切事物通过一切事物成立。如果是这样，这也是可以的。像这样，这是因为已经说过的缘故。有法与所遍一起被认识到。凡是像这样的方面，那是不可能没有所要成立的事物的。这个方面是有和没有的，因为具有烟的缘故，就像厨房一样，像那样通过认识的力量，先前就已经把握住了，这样说。不是那样的，如果所要成立的事物也把握住自己的体性，那么推理有什么用呢？先前认识到烟，这个烟也是认识到火，如果不通过产生，是不可能认识到的。因此，通过存在认识到它的自性，仅仅是名言上这样说。如果是仅仅通过名言把握住，因为没有在究竟上把握住，怎么会是不欺骗的呢？像那样的事情，因为正在做事情本身，所以在那里执著，因此是不欺骗的。第三品。这个确定是什么呢？因为确定了因和果的事物。那个确定本身是怎么执著的呢？从这个名言本身。关系等等一切都是从无始以来的名言中了解的，但不是在究竟上，这已经显示过了。因此，如果把握住共同的关系，那么将能够认识到差别，因为没有差别是不存在的。一切名言都是那样的。通过这个，有法和法，法和有法的差别，遮止是清楚的，因为有法那样不能成立。如果立宗“声音是无常的”，如果声音被成立为无常，那么将变成在声音上成立声音的差别无常，或者通过无常本身成立差别的声音。因此，因为成立与此相反的事物，所以是相违的。就像这个理由在声音上成立无常本身一样，声音的差别无常本身也是不存在的，因此是相违的，这样说，这也是通过说意愿是所要成立的事物而清楚的。声音上的无常的声音
English
It is not like that to show the difference. Therefore, the internal pervasion cannot be established. If it is an external pervasion, then the object to be established will not arise there. If other things are established by other pervasions, then it will lead to all things being established by all things. If so, it is also possible. Like this, this is because it has been said before. The subject of dharma is understood together with the pervader. Whatever aspects are like this, it is impossible not to have something to be established. This aspect is both existent and nonexistent, because it has smoke, like a kitchen, and through the power of such understanding, it has already been grasped before, so it is said. It is not like that, if the object to be established also grasps its own nature, then what is the use of inference? Previously recognizing the smoke, this smoke is also recognizing the fire, if not through arising, it is impossible to recognize. Therefore, by the existence of recognizing its own nature, it is said only in name. If it is grasped only through name, because it is not grasped ultimately, how can it be non-deceptive? Such a thing, because it is doing the thing itself, so it is clung to there, therefore it is non-deceptive. The third chapter. What is this certainty? Because the objects of cause and effect are certain. How is that certainty itself grasped? From this very term. All relationships and so on are known from beginningless terms, but not ultimately, this has already been shown. Therefore, if the common relationship is grasped, then the difference will be able to be recognized, because there is no difference that does not exist. All terms are like that. Through this, the subject of dharma and dharma, the difference between dharma and the subject of dharma, the negation is clear, because the subject of dharma cannot be established in that way. If the proposition is "sound is impermanent", if sound is established as impermanent, then it will become establishing the difference of sound impermanence on sound, or establishing the difference of sound through impermanence itself. Therefore, because it establishes the opposite of this, it is contradictory. Just as this reason establishes impermanence itself on sound, the difference of sound impermanence itself is also nonexistent, therefore it is contradictory, so it is said, this is also clear by saying that the intention is the object to be established. The sound of impermanence on sound
Chinese
不是要成立能立，而是仅仅成立无常性。如果仅仅成立无常性，那怎么会成为成立总相呢？不是的，因为正是在那样的状态下成立总相。因为要成立有法与集合。在有法声上，要成立无常和声的其他的总相，这不是要做的，因此即使遮止它也没有过失。如果仅仅遮止无常性，那就会有过失。如果颠倒了集合，会怎么样呢？如果二者中缺少一个，那就会遮止总相。如果留下一个，那就不可能有集合。因此，在有法上，仅仅成立法才是应该做的，因为正是在那样的状态下成立集合，因为在一个上成立第二个，就能成立集合。那么，法和有法，以及它们的集合和差别，遮止它们有什么不同呢？因为通过那个方式遮止。通过那个方式遮止集合，就是通过它来命名。但在胜义谛中，集合是显现的。声音是无常的声音，或者说是具有声音的无常，如果说是显现这样的集合，那不是承诺，因为不可能。因为承诺“声音是无常的”，并不能理解为在其他的有法上成立了总相。因此，因为不可能以其他方式成立集合，仅仅遣除有法等就能遣除集合，但不是因为在声音上以无常性遣除声音，因为不希望那样成立。遣除不希望的，没有过失。对于有法来说，遣除集合，没有相违。因为为什么不希望那样成立呢？在这里，仅仅成立法才是应该做的。这是总结。如果说，努力表明即使遮止了不希望成立的，也没有过失，因为已经说了希望成立的，那么，对于那个，就像对于有法来说，遮止了具有声音差别的无常性没有过失一样，那么，遮止了具有虚空功德差别的无常性也没有过失，是这样的吗？那是真实的，即使那样，自己说出来是为了遣除颠倒的分别。就像这样。
English
It is not to establish the probandum, but only to establish impermanence itself. If only impermanence is established, how will it become the establishment of the universal? It is not so, because it is precisely in that state that the universal is established. Because it is to establish the subject together with the aggregate. On the subject, sound, it is not to establish impermanence and the other universal of sound, therefore there is no fault even if it is prevented. If only impermanence is prevented, then it will become a fault. How will the aggregate be reversed? If one of the two is missing, then the universal will be prevented. If one remains, then there can be no aggregate. Therefore, it is only the dharma that should be established on the subject, because it is precisely in that state that the aggregate is established, because establishing the second on one, the aggregate can be established. Then, how are the dharma and the subject, and their aggregate and difference, different in preventing them? Because it is prevented through that way. Preventing the aggregate through that way is what it is named by. But in the ultimate truth, the aggregate is manifest. If it is said that the sound is the impermanent sound, or that it is the impermanence with sound, and that it is the manifestation of such an aggregate, then it is not a commitment, because it is impossible. Because the commitment "sound is impermanent" does not understand that the universal is established on other subjects. Therefore, since it is impossible to establish the aggregate in another way, the aggregate can be eliminated only by eliminating the subject and so on, but it is not because the sound is eliminated by impermanence on the sound, because it is not desired to be established in that way. There is no fault in eliminating what is not desired. For the subject, eliminating the aggregate is not contradictory. Because why is it not desired to be established in that way? Here, only establishing the dharma is what should be done. This is the summary. If it is said that it is an effort to show that there is no fault even if what is not desired to be established is prevented, because what is desired to be established has been said, then, for that, just as there is no fault in preventing the impermanence with the difference of sound for the subject, so is it true that there is no fault in preventing the impermanence with the difference of the qualities of space? That is true, even so, saying it yourself is to eliminate the reversed discriminations. Like this.