Tibetan
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཨག་ཚོམ་འཆོས་ཤིང་དག་གི་ཡན་ལག་བཅུར་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་བག་ཙམ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲའི་སྤྲོས་པ་ཙམ་ལས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་དོན་ལ་གནས་པའི་དོན་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་ཀྱང་རྒོལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ནུས་པ་ནི། །ཚུལ་གསུམ་དག་ལ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཚིག་ལ་ཡང་དག་གནས། །རེ་ཞིག་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ག་རྟན་ཚིགས་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ངེས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་བླང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་ལས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བདག་ནི་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ནུས་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ནུས་པ་ནི་མེད་ལ། སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དམ་བཅས་པ་ནི་ལུང་གཏན་ཚིགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ། དཔེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉེ་བར་གཏོང་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་རྗེས་དཔག་ལས་གྲུབ་ན། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་འདིར་ཅི་བྱ། །རྗེས་དཔག་ལས་མི་གྲུབ་ཅེ་ན། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་འདིར་ཅི་བྱ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ ཉིད་ལས་དོན་དེ་རྟོགས་ན་ཚད་མ་གཞན་གྱི་བྱེད་པས་ཅི་བྱ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ། རྒྱུའི་དབང་གིས་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་སྟེ་འདི། འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བདེན་ན། །དམ་བཅའ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་མེད་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་གྱུར་འདི་ཉིད་ནི། །ཉེ་བར་འཇལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །སྤྱིར་འབྲེལ་པ་བཟུང་བ་ན། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཅེ་ན། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅན་དེ་ཉིད་ནི། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བ་མེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱུག་ཐོགས་གཉིས་པས་མ་གཏོགས་པའི། །དབྱུག་ཅན་ཉིད་འདྲ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདྲ་མེད་ན། །ཅི་ལྟར་འདི་ནི་འདྲ་བ་ཞེས། གཞན་དུ་རྟོགས་འགྱུར་རྒྱུ་གཞན་ནི། །རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་རྒྱུར་བརྟག་ན། །དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདྲ་བ་ནི། །ཡོད་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྣང༌། །ཕྲ་ སོགས་ཕྱིར་ན་མ་མཐོང་བར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་པར། །རྣམ་རྟོག་ལ་ཡང་སྣང་མ་ཡིན། །རང་སྣང་མེད་པ་ཐ་དད་དུ། །རྣམ་པར་འཇོག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདྲ་བ་ཐོགས་མེད་བག་ཆགས་དང༌། །འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །སྒྲོ་བཏགས་བདག་ཉིད་ཡོངས་བརྟགས་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དངོས་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་འདི་ཡིས་ནི། །དོན་བྱ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དག །འགྲུབ་ཡིན་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ནི། །དོན་ཡང་མཐོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ནང་ཁྱད་ཡོད་ན་ནི། །དེར་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་རྟོག །གང་གིས་དོན་དེ་བྱེད་པས་འདྲ་འགྱུར་བ། འདྲ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ནི་དོན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེས་ན་མི་འདྲ་བ་ལས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཕན་ཚུན་བ་ལང་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་དེས་ན་མི་འདྲ་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་བྱ་བ་མེད་པས་མི་སླུ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། མི་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མི་འདྲ་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདྲ་བ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲ་བ་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་གཞན་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཚད་མ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལུང་ཉིད་ཀྱིས། །གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལུང་གིས་ནི། །མི་འགྲུབ་དམ་བཅའ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལུང་ནི་ཚད་མ་མེད་པར་ནི། །ཅི་སྟེ་དོན་ནི་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ལུང་བཅས་དོན་ནི་དམ་བཅས་པ། །ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས། །དམ་བཅས་གཏན་ ཚིགས་ཙམ་དག་ལས། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གྲུབ་བ་ཡོད་པས། །དམ་བཅའི་ཚིག་ནི་དོན་ལྡན་ན། །དེ་ཚེའང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་ལྡ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་དམ་བཅས་དེ་ཡང་
Chinese
应当像这样整理胡须，并完全欢喜于清净的十支。同样，即使承认不相符的一方，也进行论证，由于进入论证，因此与此相伴，不相符的词也必然会变成需要论证的。如果需要论证的事物稍微也未显示怀疑等，也会变成这样。除了言语的修饰之外，那些接近结合的事物，对于处于意义中的任何意义也不会改变。因此，怀疑等应当舍弃，因为叙述它们丝毫不起作用。如果这样，那么立宗的词也只是反驳者的叙述，而不是其中的支分。内部支分的能力是：三种方式都真实存在。对此生起忆念是：它本身真实存在于词中。暂时对于自义的随行比量来说，是从具有三种方式的相本身来理解需要论证的事物。对于自义的随行比量来说，最初需要论证的事物并非显现。那是由何种理由而变得确定的呢？因此，不需要像自己确定那样，最初就需要论证的事物。如果之后再接受呢？之后也不应该接受，就像自义的随行比量一样。当对方也从三种方式中产生理解时，这与自义的随行比量有什么区别？因此，立宗和结尾我都不说。近取也无需说，因为是为了显示可见的能力而努力。除了它在那里存在之外，没有其他能力，而声音在那里存在，这是从法性的角度来理解的。如果又想，立宗是教证，理由是随行比量，例子是现量，近取是接近衡量，竭力充分显示所有量所作用的境是结尾。那不是这样的，就像这样：如果从随行比量成立，其他量在这里做什么？如果不是从随行比量成立，其他量在这里做什么？第二品。如果理由的能力
English
It should be done by arranging the beard in this way and rejoicing completely in the ten limbs of purity. Similarly, even if the opposing side is admitted, it is argued. Because of entering into the argument, therefore, along with this, the contradictory words will necessarily become something that needs to be argued. If the thing to be proven does not show even a little bit of doubt, etc., it will also become like this. Apart from the embellishment of words, those things that are close to combination will not change for any meaning that is in meaning. Therefore, doubts, etc., should be abandoned, because narrating them does not work at all. If so, then the words of the proposition are only the narrator's statement, not the branch of it. The ability of the internal branch is: the three ways are all truly present. To generate memory about this is: it itself truly exists in the word. For the self-meaning following inference for the time being, it is from the sign with three ways that the thing to be proven is understood. For the self-meaning following inference, the thing to be proven is not apparent at first. From what reason does it become certain? Therefore, it is not necessary to have the thing to be proven at first, just as one is sure of oneself. If it is accepted later? It should not be accepted later, just like the self-meaning following inference. When the other person also generates understanding from the three ways, what is the difference between this and the self-meaning following inference? Therefore, I do not say the proposition and the conclusion. The near-taking also does not need to be said, because it is striving to show the visible ability. Apart from it being there, there is no other ability, and the sound is there, which is understood from the perspective of the nature of phenomena. If you think again, the proposition is the teaching, the reason is the following inference, the example is the direct perception, the near-taking is the near measurement, and the effort to fully show the object of action of all valid cognitions is the conclusion. That is not the case, like this: If it is established from the following inference, what do other valid cognitions do here? If it is not established from the following inference, what do other valid cognitions do here? Second chapter. If the power of reason
Chinese
如果通过此理证悟，那又何须其他量？如果一切量的作用都已介入，那又有什么可做的呢？由因的力量所产生的聚合如果那样转变，那又为何要这样？如果说依靠驳斥和考察“为何会这样转变”是不对的。如果那样，那就是真实的吗？立宗并非是量，因为从那里会产生怀疑，如是已说。近取量是量，这也是同样的，如果说没有近取量，那么从理由上所要成立的就不会成立。那不是的，因为什么？此即成为法性的那一面，是已显示为近取量的。同样，声音也是所作，如是近取显示。如果总的把握关联，那么如何成立依靠周遍的无常性等等呢？因为唯有依靠所作性等等的差别才能很好地成立。具有差别之依的那一面，这也是同样的，如是极负盛名地作为近取量，这也是所作，是通过作为宗法的法性来显示的。如果说近取量会变成其他的量，那不是的，因为包含在比量之中。因为与牛相似，所以这不是牛，如是成立声音的差别和关联是近取量的对境，而且，因为那并非是比量的对境之外，所以在那里，比量本身就是量。近取量论者们也不认为有其他的比量。如果说它的对境是与所作性相同，那不是的，因为没有与所作性之外的其他相同。除了持杖者二者之外，持杖者本身没有其他的相同。如果在那没有相同，那如何说这是相同呢？其他的证悟之因，唯有证悟本身才能获得。那不是的，如果通过见到关联，而在果上考察因，那么那时因也唯有在因本身上才能获得见到。另外，如果那有相同，那为何不显现呢？因为微细等等而不见，那又如何在那时证悟呢？对于事物的自性来说，在其他方面，
English
If that is realized through this reasoning, then what need is there for other valid cognitions? If the function of all valid cognitions has already intervened, then what is there to do? If the aggregation produced by the power of causes transforms in that way, then why should it be like this? If it is said that relying on refuting and examining "why does it transform like this" is not right. If that is the case, then is that true? The proposition is not a valid cognition, because doubt arises from it, as has been said. Proximate perception is a valid cognition, and this is the same, if it is said that without proximate perception, what is to be established from the reason will not be established. That is not the case, because of what? This very aspect that has become the nature of the subject is shown to be proximate perception. Similarly, sound is also made, thus proximately showing. If the general connection is grasped, then how are impermanence and so on, which rely on pervasion, established? Because it is only through relying on the distinctions of being made and so on that it is well established. That very aspect that has the basis of distinction, this is also the same, thus it is very famous as proximate perception, this is also made, it is shown through the nature of the subject as a property. If it is said that proximate perception will become another valid cognition, that is not the case, because it is included within inference. Because it is similar to a cow, therefore this is not a cow, thus establishing the distinction and connection of sound is the object of proximate perception, and because that is not other than the object of inference, therefore there, inference itself is the valid cognition. Those who speak of proximate perception also do not assert another inference. If it is said that its object is the same as being made, that is not the case, because there is no other sameness other than being made. Apart from the two who hold sticks, the stick-holder himself has no other sameness. If there is no sameness there, then how can it be said that this is the same? The other cause of realization, only realization itself can be obtained. That is not the case, if by seeing the connection, one examines the cause in the effect, then at that time the cause can only be obtained by seeing it in the cause itself. Furthermore, if there is sameness there, then why does it not appear? Because it is subtle and so on, it is not seen, then how is it realized at that time? For the nature of things, in other aspects,