Tibetan
ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་སྤྱི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་གསལ་བ་གཅིག་གིས་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་ན། གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་ཉིད་མིན། །གལ་ཏེ་འདི་འགྱུར་འདིར་ཡང་དེར། །མིན་ན་གཉི་གའང་ཞེས་འདོད་འདིར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དང་ལྡན་པ་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་གསལ་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ན། །ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཞན་གྱིས་ནི། །ངོ་བོ་འཛིན་པ་མ་འཁྲུལ་མིན། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི། །གསལ་བ་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མ་བཟུང་བར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉི་ག་ལྡོག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་གཞན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། དོན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ ཆོས་འགལ་བས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། །ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ལུས་མིན་ཡང༌། །ཁྱབ་པར་ཕ་རོལ་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྤྱི་ཡང་ཁྱབ་པར་ནི། །འགྱུར་བ་མིན་པར་གཟུང་བར་གྱིས། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འདའ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ལུས་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་མ་བཟུང་བར། །ཅི་ལྟར་སྤྱི་ནི་གཟུང་བར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རང་ངོ་བོས། །གཟུང་ན་དེ་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྤྱི། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྤྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུང་ན་ཁྱབ་པ་ཉིད་དམ་ཅིག་ཤོས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་དག་དུ་ནི་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྤྱི་གསལ་བ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། གསལ་བ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། གསལ་བ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་གསལ་བ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྤྱི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མིན་ལས་དང༌། སྤྱི་ལས་གང་ དུ་འང་ཁྱབ་མི་གྲུབ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ཕྱིར། །སྤྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མ་གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་ན་ནི་དེ་ལ་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །འདིར་བྱས་པས་དེར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་བྱས་སམ་འདིར་ཡང་བླང་སྟེ། འགལ་བ་ཅི་ཡོད། འདིར་བྱས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྟོགས་སོགས་ཀྱིས་བྱས་གཏན་ཚིགས་འགའ། །རང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་མི་བྱེད། །སུ་ཡང་བདག་ཉིད་མངོན་འདོད་ལས། །སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཆེར་འབད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དོན་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། རྟོག་དང་ལུང་ངག་བྱེད་པ་པོའི། །འདོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བརྟགས་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་གཅིག་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་དང་དེར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདྲ་བས་ནི་དངོས་པོར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ངེས་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་དངོས་པོ་ལ། །འགར་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་རྟག་ཉིད་ཙམ་ཕྱོགས་མིན་ཏེ། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཆོས་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། མི་འཁྲུལ་པའི
Chinese
因为没有共同体验，所以没有共相。如果说共相是由一个显现所穷尽，因为作为有法的事物没有共相，所以对你来说有法不成，那么，这不是基不成吗？不是的，这是确立反驳，因此不是基不成。如果这个变化也在这里，否则两者都这样认为。如果那样由一个显现所穷尽，那么，与境的周遍性相连的其他事物就不会相关联。如果不是，就会变成两者都是。如果说与他者相连不会被一个显现所穷尽，这是在已成立的基础上进行论证。不是安住于一个显现，因为周遍于一切显现。如果说共相不是被认为安住于一个显现，那么，没有这个过失，因为那是共同的，周遍性会由现量所认知，它的自性由其他，认知自性不会错乱。如果共相是周遍的，那么，现量会认知为周遍性。颠倒认知就不是量。如果认知为周遍性，那么，就会变成认知一切显现，因为不抓住所周遍的事物就不能认知为周遍者。也没有认知。因此，不是那样的自性。因此，因为没有共相，所以两种法都相违。如果这是安住的方面，那么，就会变成有法不成的过失。这是致力于揭示相互矛盾。我们不能成立那样的意义，因为没有见到其他那样的变化。比量不是没有例子就成立的。然而，共相是由于不与其他相符而应被认知，与一切事物不一致，对于它，不应陈述与他者的法相违的矛盾。他者的法是因为不与他者相关联。不应将有身物的法与无身物的共相相连，不是的，就像这样，最后的差别虽然不是身体，但并不认为周遍于彼者。同样，共相也周遍于，变化...
English
Since there is no common experience, there is no universal. If it is said that the universal is exhausted by one manifestation, since the subject of the dharma does not have a universal, then for you, the subject is not established, so is this not an unestablished basis? No, it is not, this is establishing a refutation, therefore it is not an unestablished basis. If this change is also here, otherwise both think so here. If it is exhausted by one manifestation in that way, then other things connected with the pervasiveness of the object will not be related. If not, it will become both. If it is said that being connected with others will not be exhausted by one manifestation, this is arguing on the basis of what has already been established. It does not abide in one manifestation, because it pervades all manifestations. If it is said that the universal is not considered to abide in one manifestation, then there is no fault, because it is common, pervasiveness will be known by direct perception, its nature by others, recognizing the nature will not be confused. If the universal is pervasive, then direct perception will recognize it as pervasiveness. Perverted cognition is not a valid cognition. If it is recognized as pervasiveness, then it will become the cognition of all manifestations, because without grasping the pervaded thing, one cannot recognize the pervader. There is also no cognition. Therefore, it is not such a nature. Therefore, since there is no universal, both dharmas are contradictory. If this is the aspect of abiding, then it will become the fault of the unestablished subject. This is dedicated to revealing mutual contradictions. We cannot establish such a meaning, because we have not seen other such changes. Inference does not proceed without an example. However, the universal is to be cognized because it does not conform to others, it is inconsistent with all things, and for it, one should not state the contradiction of the dharma of others being contradictory. The dharma of others is because it is not related to others. One should not connect the dharma of embodied things with the universal of disembodied things, no, like this, although the final difference is not the body, it is not considered to pervade the other. Similarly, the universal also pervades, change...
Chinese
请接受吧！与非有情相关的最终差别，也是各自确定的有境，但不是周遍的。同样，总相也是非有情的缘故，不会超出非周遍。如果说，差别虽然是非有情，但正因为如此才不是周遍的，那么，这种区分就不是由有情和另一者所作，周遍和另一者的理由是总相和差别的自性。虽然如此，有什么过失呢？难道不是不成立吗？总相也被你们作为法有者而接受，难道不是成立的吗？不是的，就像这样：没有抓住周遍性，怎么说抓住总相呢？如果那是用自己的体性抓住，那么因此怎么是总相？“抓住”这个词是多余的。如果总相用自己的体性抓住，就会被认为是周遍性或者另一者。如果认为是周遍性，那么对于所有显现都周遍的总相的进入，仅仅是进入在现量中是不存在的。如果不是在显现中抓住，那么，如果抓住与一个显现相关的总相，怎么会认为是周遍性呢？如果只是一个显现的差别，那么因为是那个显现的差别，就会像差别一样而不是总相。如果通过其他方式也认为是其他显现的差别，那么，如果是那样，怎么会认为这个总相就是那个呢？已经分析过，不能用现量认为这个就是那个。因此，自性不成立的总相怎么能成立周遍性呢？因此，从非有情以及总相的任何一处都不能成立周遍。因为现量也没有见到，所以总相就变成空性。如果总相不成立，那么如果你们把总相的境作为周遍来成立，作为法有者来接受，那么就会对它成立一些法，否则就不是。不是的，就像那样，这已经说过了。这是成立反驳，这不是根本的理由。对你们说的那方面。
English
Please accept! The ultimate difference related to non-sentient beings is also a separate, definite container, but it is not pervasive. Similarly, the general characteristic is also non-sentient, so it will not go beyond non-pervasiveness. However, if it is said that although the difference is non-sentient, it is not pervasive because of that, then this distinction is not made by sentient beings and another, the reason for pervasiveness and another is the nature of the general characteristic and the difference. Although this is the case, what is the fault? Isn't it unestablished? The general characteristic is also accepted by you as the possessor of dharma, isn't it established? No, it's like this: Without grasping pervasiveness, how can you say you grasp the general characteristic? If that is grasped by its own nature, then how is it a general characteristic? The word "grasp" is redundant. If the general characteristic is grasped by its own nature, it will be considered pervasiveness or another. If it is considered pervasiveness, then the entry of the general characteristic that pervades all appearances, just the entry is not present in direct perception. If it is not grasped in the appearances, then, if you grasp the general characteristic related to one appearance, how can it be considered pervasiveness? If it is only a difference of one appearance, then because it is a difference of that appearance, it will be like a difference and not a general characteristic. If it is also considered a difference of other appearances in other ways, then, if that is the case, how can you think that this general characteristic is that one? It has already been analyzed that you cannot think that this is that with direct perception. Therefore, how can the general characteristic whose own nature is not established establish pervasiveness? Therefore, pervasiveness cannot be established from either non-sentient beings or the general characteristic. Because direct perception has not seen it either, the general characteristic becomes emptiness. If the general characteristic is not established, then if you establish the object of the general characteristic as pervasive, and accept it as the possessor of dharma, then some dharma will be established for it, otherwise it will not be. No, it's like that, this has already been said. This is establishing refutation, this is not the fundamental reason. That aspect said to you.