Tibetan
གཅིག་ལས་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཅིག་གམ་དུ་མ་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་པས་ན་དེ་དག་དེའི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་གཅིག་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་གིས་དུ་མ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཅིག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་པ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཅིག་ཉིད་ནུས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དུ་མ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་འབྲས་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གཅིག་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་བློ་གཞན་དང་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་བློའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གཉི་ག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་བློ་གཞན་དོན་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འཛིན་འགྱུར་ན། །དེའི་ཚེ་དཔྱོད་སོགས་དོན་གཅིག་ལ། །རྟག་ཏུ་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡི། །བརྗོད་གཉིས་རིམ་མིན་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌། །བདག་དང་དེ་རིག་ སྣང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཀྱང་གཉིས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བློ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བློ་སྔ་མའི་དོན་དང་ཕྱི་མའི་དོན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་དམིགས་པའི་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་བློ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འཛིན་པར་སྣང་ན་ཡང་དོན་དེ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བརྗོད་པ་གཉིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་བདག་ཉིད་དང་དེའི་བློ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེའི་བློ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་བློ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་རྟོགས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བདག་དང་དེའི་བློ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དུས་གཞན་དུ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དོན་དུ་རིམ་གྱིས་འཛིན་པའི་དབུས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་རྟོགས་ན་ནི། །གཏན་འགྱུར་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་མིན། །དེས་ན་དོན་ཀྱིས་གོ་བར་ནི། །མེ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྣང་བར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་རང་གི་བློ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་དུས་གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་གང་ལས་དོན་གོར་འགྱུར། །མཐོང་འགའ་དེ་ཚེ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དོན་གྱིས་ནི། །གོ་བར་བྱེད་པ་འདས་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐོང་བས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་དོན་གྱིས་གོ་བ་འབྱུང༌། དྲན་པར་གྱུར་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྲན་བ་ཉིད་དོན་གྱིས་གོ་བས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་བརྗོད་པ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་མྱོང་བ་ནི་མི་དྲན་ཏེ། དེས་ན་མྱོང་བ་དྲན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས། །འདི་ལྟར་དྲན་པ་འཇུག་པ་ནི། །ང་ཡི་བློ་ནི་ཡོད་འགྱུར་ཅེས། །དེ་ལྟར་དོན་གྱིས་གོ་མི་སྲིད། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་མྱོང་བ་དྲན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཉིད་དང་པོ་བློ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། སྔར་དོན་གྱིས་གོ་བ་མེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་གལ་སྲིད། གང་གི་ཚེ་དོན་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དྲན་པ་དང་མྱོང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་དང་མྱོང་བར་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དོན་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་རིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དོན་གྱིས་
Chinese
不只是一个，而是多个。任何聚集是什么样的，就从那个聚集变成一个或多个。大多数情况下，情况就是这样。就像任何产生一个或多个果的东西，变成一个或多个那样，那是由因产生的。如果有人怀疑是否有能力的差别，因为能力也依赖于对它有益的基础，所以才说那些是它的。否则就不是了，那样的话，那些就变成其他的意义了。即使是其他的意义，也会错误地认为就是那样。或者说，没有任何一个是单独产生的。而是从聚集本身产生多个果。那么，怎么说一个产生多个呢？因为一个包含在两个聚集之中，所以产生多个果，因此才那样说。例如，就像一盏灯对很多人来说是相同的，因为它与许多紧密的聚集相关联，所以产生多个可见物。同样，一个具有多种能力，也会具有多种果。因此，即使没有多种能力，也会变成多种果。这样的话，那么，就像一个具有多种果一样，一个心识也会产生自己境的心识和其他事物境的心识。对于那个，有时是心识境的心识，有时是事物境的心识，因此会转移到其他境吗？不是的，因为没有差别，所以在所有时候都会产生两者。仅仅是产生吗？不是的，就像这样：如果其他心识执持事物和先前的意识，那么，那时，对于一个事物，总是依次看到判断等，两种表达会变成非依次的，因为自我和它的觉知显现，一个也会显现为两个。如果产生两个心识，一个是执持先前的心识，另一个是执持色等事物的心识，那么，那时，因为先前的心识的意义和之后的心识的意义显现，所以依次缘取的两个会显现为非依次的。没有执持事物自性的心识显现不是这样的，因为那是它的自性。
English
It is not just one, but many. Whatever the gathering is like, it changes from that gathering into one or many. Mostly, the situation is like that. Just as anything that produces one or many fruits, becomes one or many like that, that is produced from the cause itself. If someone doubts whether there is a difference in ability, because ability also depends on the basis that is beneficial to it, that is why it is said that those are its. Otherwise, it is not, in that case, those become other meanings. Even if it is other meanings, it would be mistaken to think that it is like that. Or rather, there is nothing that is produced alone. But from the gathering itself, many fruits are produced. So, how is it said that one produces many? Because one is contained within two gatherings, it produces many fruits, therefore it is said like that. For example, just as one lamp is the same for many people, because it is related to many close gatherings, it produces many visible objects. Similarly, one that has many abilities, will also become one that has many fruits. Therefore, even if there are not many abilities, it will become many fruits. In that case, then, just as one has many fruits, one mind will also produce the mind of its own object and the mind of other object of things. For that, sometimes it is the mind of the object of mind, and sometimes it is the mind of the object of things, therefore will it transfer to other objects? No, because there is no difference, so at all times both will be produced. Is it just produced? No, like this: If other minds hold things and the previous consciousness, then, at that time, for one thing, always seeing judgment etc. in sequence, the two expressions will become non-sequential, because the self and its awareness appear, one will also appear as two. If two minds are produced, one holding the previous mind and the other holding the mind of things such as form, then, at that time, because the meaning of the previous mind and the meaning of the later mind appear, the two that are sequentially apprehended will appear as non-sequential. The appearance of the mind that does not have the nature of holding things is not like that, because that is its nature.
Chinese
因为如此。即使显现为执持对境，但因为对境显现为对境本身，所以先前和后来的陈述二者都会显现。同样，一个也会显现为两个，因为对境本身和它的心识显现的缘故。先前是暂时显现自身，后来是显现它的心识，因此会显现为二。然而，并非执持对境显现的紧随其后的心识，如果说心识并非以其自性直接执持，那么，如果通过对境领会而了知，那时因为我和我的心识显现的缘故，就没有过失。在其他时间是通过对境领会的，在不间断地依次执持对境的中间，没有任何通过对境领会的情况。如果这样说，那是不对的。如果通过对境了知，那么，恒常改变在其他时候则不然。因此，对于通过对境领会来说，会显现一百次火。然而，在其他时候，当约束自己的心识时，那时是由其他所生，那时又从何处通过对境领会呢？有些见在那个时候是不存在的，因为在那个时候，通过对境领会是已经过去的缘故。通过见对境而过去，怎么能从中产生通过对境领会呢？如果说从忆念所变成的对境之外，也是通过对境领会，那么，忆念本身会变成通过对境领会来领悟，而体验则不是。在那里，也是因为陈述二者和显现为二的缘故。然而，没有体验则不会忆念，因此如果说忆念体验，那是不对的。因为“我将体验”这样忆念产生时，像这样“我的心识将存在”，那样通过对境领会是不可能的。当忆念先前体验时，忆念本身首先进入心识的那时，先前没有通过对境领会，后来也不是，所以忆念是可能的。当忆念对境时，因为对忆念和体验也进行随后的推测的缘故，忆念和体验中也会同时显现对境的行相，这会成为过失。如果是那样，在忆念的时候，也会成为以对境清晰的行相来认识。然而，如果说认识两个清晰的行相，那也是见本身，不能作为回答。然而，在想要什么的时候，那时通过对境
English
Because of this. Even if it appears to hold an object, but because the object appears as the object itself, both the previous and subsequent statements will appear. Similarly, one will appear as two, because the object itself and its mind appear. Previously, it was temporarily appearing itself, and later it was appearing its mind, so it will appear as two. However, it is not the mind that immediately follows the appearance of the object that is held. If it is said that the mind does not directly hold its own nature, then, if it is understood through the object, then there is no fault because of the appearance of myself and my mind at that time. At other times, it is understood through the object. In the middle of continuously holding the object in sequence, there is no situation of understanding through the object. If you say so, that is not right. If it is understood through the object, then constant change is not the case at other times. Therefore, for understanding through the object, fire will appear a hundred times. However, at other times, when restraining one's own mind, then it is born from others at that time. Then, from where does it understand through the object? Some views do not exist at that time, because at that time, understanding through the object has passed. How can understanding through the object arise from seeing the object and passing away? If it is said that understanding through the object is also from the object that has become a memory, then the memory itself will become understanding through the object to understand, but the experience is not. There, it is also because of the two statements and the appearance of two. However, there is no memory without experience, so if you say that you remember the experience, that is not right. Because when the memory of "I will experience" arises, like this, "My mind will exist", it is impossible to understand through the object like that. When remembering the previous experience, the memory itself first enters the mind at that time. Previously, there was no understanding through the object, and it is not later, so memory is possible. When remembering the object, because of the subsequent speculation on memory and experience, the appearance of the object will also appear simultaneously in memory and experience, which will become a fault. If that is the case, at the time of memory, it will also become recognizing with the clear appearance of the object. However, if you say that you recognize two clear appearances, that is also the view itself, and cannot be used as an answer. However, at the time of wanting something, at that time through the object