Tibetan
ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ན། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐོག་གྱུར་ཉིད། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ལྐོག་ཉིད་ན། །ལྐོག་འགྱུར་མ་ཡིན་མེད་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དབང་པོའི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྟོགས་ན་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་བདག་གི་མིག་སོགས་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད། །འགར་བྱུང་འགར་ནི་བྱུང་འགྱུར་བ། །དབང་པོའི་བྱེད་དེ་རྗེས་དཔག་གིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡི། །བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་མེད། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བ་འམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྟོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་བྱ་ཉིད་དངོས་པོ་དེའི། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དངོས་པོ་ཡི། །ཡོད་ཉིད་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟོགས། །ད་ལྟར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །མངོན་སུམ་བྱས་པའམ། བྱེད་པའམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགས་ཀྱང་མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ནི། འདི་འདས་ པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་པས་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། དུས་ནི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང༌། །རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཙམ། །རྟོགས་འགྱུར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང༌། །མངོན་སུམ་འཇུག་པ་ལས་འདས་ནས། །འཇུག་པ་ཡང་ནི་དམིགས་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱི་ནི་གཟུགས་སོགས་པའི། །རང་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་དམིགས་ཀྱི། དུས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ནི་ཡུན་རིང་མཉམ་སོགས་པའི། །བློ་ཡི་མདུན་ན་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ན། །བློ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་མི་འདོད། །ཡུན་རིང་པོར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེས་ན་དུས་གཞན་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཕྱིར། །དུས་མེད་ན་ཡང་བུམ་སོགས་ཀྱི། །ཆ་སོགས་དལ་བུས་རིམ་གྱིས་ནི། །རྫོགས་པ་ཡུན་རིང་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་དལ་བུས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་པོའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ན་དལ་བུས་དང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་
Chinese
如果问，转变为（དུ་གྱུར）的意义如何是现量呢？那是不合理的。因为有显现的缘故。 此如何是隐蔽性？ 如果显现成为隐蔽性， 则非隐蔽转变则会不存在。 如果说，不是从根识的作用而变为隐蔽的。那么，根识的作用在没有显现的情况下，如何能够了知呢？如果通过显现来了知，那么在所有的比量中，也会有根识的作用了。因为比量的运用是普遍存在的。眼等的作用也是从比量中了知的。 另外， 何时先前的相， 全部变为比量， 彼时我的眼等， 作用也能了知。 有时已生有时将生， 根识作用以比量， 了知故彼根识的， 作用于彼为何无？ 当彼已生或将生被比量推知之时，彼时将生之根识作用由比量了知。何时将生，彼时即是将生。因为那是在一切情况下通过比量了知而存在的，怎么会没有根识的作用呢？如果问，已生和将生又如何存在呢？那不是的， 显现之事物， 非说为存在。 一切事物之， 存在于作用中知。 对于现在想要显现的行为等事物的自性，也是从显现中了知其存在的，而不是从其他方面了知。如果问，如果对于火等显现的事物，也不是通过比量来了解其存在吗？不是的，那也是同样通过比量来推知的。显现了的，或者正在做的，或者将要做的，都是通过比量来推知的。否则，比量就无法运用了。在跟随所见之后，所见之物本身就会被比量推知，如果不是这样，那就不合理了。如果任何事物都没有见到，没有看到，也不会看到的话，那么……
English
If asked, how is the meaning of becoming (དུ་གྱུར) manifest? That is unreasonable. Because there is manifestation. How is this itself hidden? If manifestation becomes hidden, then non-hidden transformation will not exist. If it is said that it is not transformed into hiddenness from the function of the sense faculty. Then, how can the function of the sense faculty itself be understood without manifestation? If it is understood through manifestation, then in all inferences, there will also be the function of the sense faculty. Because the application of inference is universally present. The function of the eye and so on is also understood from inference itself. Furthermore, When the previous aspect, All become inference, At that time, my eyes and so on, Their function can also be understood. Sometimes born, sometimes will be born, The function of the sense faculty is inferred, Therefore, the function of that sense faculty, Why is it not present there? When that which is born or will be born is inferred by inference, at that time, the function of the sense faculty that will be born is understood by inference. When will it be born, at that time it is just about to be born. Because that exists in all situations through understanding by inference, how can there be no function of the sense faculty? If asked, how do the born and the about-to-be-born exist? That is not so, The manifest thing itself, Is not said to be existence. The existence of all things, Is known in function. For the nature of things such as actions that are now desired to be manifested, their existence is also understood from manifestation itself, and not from other aspects. If asked, if for things that are manifested, such as fire, is their existence not understood through inference? No, that is also inferred in the same way. What has been manifested, or is being done, or will be done, is inferred by inference. Otherwise, inference cannot be applied. Following what is seen, the thing to be seen itself will be inferred by inference, and if it is not like that, then it is unreasonable. If nothing is seen, not seen, and will not be seen, then...
Chinese
在那时，就如同兔子角一样，是不存在的。远离一切能作近说的能力，就是没有近说。如果因为与现在的时间相关联而存在，但却不是显现。如果是这样，那么瑜伽士们将过去和未来显现出来，您是这样认为的。如果仅仅是看到现在发生的，那么这过去等等就不会被看到。因此，由于与一切众生相同，所以其他人会犹豫，说这样的人是显现者还是瑜伽士。对此，这样说：时间无论用什么量，都无法了知。现量只能了知色等。比量也超越了现量的作用，作用也不是目标。现量仅仅是色等的自性作为目标，而不是与时间等相关联，因为现量仅仅与它的形象相关联。除了执持面前存在的形象之外，没有其他的现量了知。如果不是这样，那么一切都会被看到。时间不像柱子等一样，被认为是面前存在的形象。比量也不能没有现量。如果有人问，那么产生和长久等是应该被执持或者比量的吗？那也不是正确的。时间是长久、相等等的智慧面前存在的。如果脱离了那样的形象，智慧就不想成为现量。所谓做了很久等等，显现的是瓶子等，因此没有其他的时间显现。或者，如果显现的是瓶子等所依赖的果，那么长久等的意义是什么呢？这里说：因为诸因不靠近，即使没有时间，瓶子等的组成部分等缓慢地逐渐完成，这就是长久的意义。瓶子等的部分缓慢地逐渐圆满完成，那就是长久这个词的意义。如果假设没有时间，那么缓慢和逐渐本身就不合理，那不是的，因为能成立
English
At that time, it is just like a rabbit's horn, it does not exist. Being free from all abilities to make close statements is the same as having no close statements. If it exists because it is related to the present time, but it is not manifest. If that is the case, then you believe that yogis directly perceive the past and the future. If only what is happening now is seen, then the past and so on will not be seen. Therefore, since it is the same as all beings, others hesitate, saying that such a person is a manifestor or a yogi. To this, it is said: Time cannot be understood by any valid cognition. Direct perception can only understand form and so on. Inference also goes beyond the function of direct perception, and the function is not an object. Direct perception only takes the nature of form and so on as its object, and is not related to time and so on, because direct perception is only related to its appearance. There is no other direct perception other than holding the appearance of what is in front. If it is not so, then everything will be seen. Time is not regarded as the appearance of what is in front, like a pillar and so on. Inference cannot be without direct perception either. If someone asks, then are arising and duration and so on to be apprehended or inferred? That is also not correct. Time is in front of the mind of duration, equality, and so on. If it is separated from such an appearance, the mind does not want to be direct perception. What is called having done it for a long time and so on, what appears is the vase and so on, therefore no other time appears. Or, if what appears is the fruit that the vase and so on depends on, then what is the meaning of duration and so on? Here it is said: Because the causes do not come close, even if there is no time, the parts of the vase and so on gradually complete slowly, that is the meaning of duration. The parts of the vase and so on are gradually completed slowly, that is the meaning of the word duration. If it is assumed that there is no time, then slow and gradual itself is not reasonable, that is not the case, because it can establish