Tibetan
ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི། རྒྱུ་མེད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད། །རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ག་ལ་ལྡོག །རྒྱུ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བྱས་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་མེད་ན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ན། །འདི་ནི་གང་ལས་མེད་པར་འགྱུར། །མི་རྟག་རྒྱུ་ཅན་དངོས་པོ་ནི། །རྒྱུ་མེད་པས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །རྟག་རྒྱུ་ཅན་ལ་རྒྱུ་མེད་པར། །མེད་པས་ལྡོག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པར་མཛད་དེ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གནས་ན། །འབྲས་ལྡོག་གཟིགས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་པ་མཛད། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སུ་ཡང་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་ན་ཡང་བསླུས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་པ་མཛད་དེ་རྒྱུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་མི་ལྡོག་སྟེ། གཉེན་པོ་མེད་པར་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལས་ཟད་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་འདོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་ལས་གཞན་དང་གཞན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་ འཛིན་བྱས་པ། །འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ནི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཡི་གནོད་བྱེད་ནི། །བདག་མེད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱས་པའི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལྡོག་ན་ནི་བདག་གི་བ་ཉམས་པ་ལ་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན་བདག་གི་བ་ཉམས་པ་ལ་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་མོད། བདག་ཉིད་ལ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །དེ་ལ་བདག་བདེ་སོགས་ཡོད་མིན། །བདག་གི་བ་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བུ་ལ་ཆགས་པས་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི། མཚོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་དེའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལ་དྲོ་བ་དང་སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་དེའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ན། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་པ་ལྟ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལྡོག་པས་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལྡོག་གོ །གལ་ཏེ་ལུས་བཅད་པ་དང་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། ལུས་དེ་དང་ནི་བྲལ་བ་ལས། །འཆི་བ་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་གཞན་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་གི་ཚེ་ལུས་གཅིག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ལུས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག །གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲན་པ་གསལ་བས་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིས་པ་དང་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་འདོར་ཞིང་ལེན་པ་ལྟར་རམ། གོས་ལེན་པ་དང་འདོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མཚམས་སྦྱོར་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི་གདུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བཏང་སྙོམས་གོམས་པ་ལ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོགས་པ་རྒྱས་ཏེ། ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོ་གཞན་དང་གཞན་གོམས་པ་ན་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གོམས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་པ་དུ་མ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གསལ་བ་ནི་བློ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ནི། །ཐུབ་ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཁྱད་འདི་ཡིན། གང་གི་ཚེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྟོགས་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཉེས་པའི་རིགས་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངག་མ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཡང་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྤངས་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐའ་དག་ བསལ་ལོ། །གང་ཚེ་དྲན་པ་གསལ་འགྱུར་བས། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གྲོང་གཞན་ནས་འོངས་པ། །དེ་ཡི་འདུ་བྱེད་རྗེས་འགྲེལ་ཅན། །དེ་རིག་པ་ཡིས་ཤེས་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་གཞན་ནས་འོངས་པ། །དཔེར་ན་གྲོང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ལ་དེ་དང་བརྟེན་པས་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་རིག་པས་དེ་ནས་འོངས་པར་ཤེས་པ་དེས་ན་གྲོང་གཞན་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་མི་དཔོག །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ངེས་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་ལས་འདི་དང་ཡུལ་འདི་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་འབྲེལ་པ་མཐའ་དག་རིག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར
Chinese
如果是这样，那么遣除是不可能的。这，无因恒常存在之自性，具有恒常之因又怎能遣除？如果与因不可分离，事物又怎能被遣除？凡是由因所造之事物，那在无彼因时则会消失。如果无彼因仍然存在，这又从何而消失？无常有因之事物，因无因而被遣除。恒常有因者，因无因，无因而遣除是不可能的。因此，将无常等差别之痛苦及其因无常视为恒常。因为如果因如此存在，则看不到果的遣除。为了摧毁其因，对其不顺品进行观察。如果自在天等某些恒常之物是痛苦之因，那么因此它不会消失，因此痛苦无法遣除，你们会这样认为。因此，不会为了遣除果而进入。对于无能者，谁也不会进入，即使进入也不会不被欺骗。对作为果之因的事物的不顺品进行观察，是为了舍弃因。生起不与对治相关联则不会被遣除，无对治则不会无因。如果仅仅从无因中遣除，或者说从业尽中遣除，如果其他人这样认为。则不然，因为从无明中业会不断变化，所以不是穷尽。将会显示业和痛苦之因是无明，因此没有过失。如果痛苦之因的自性是不确定的，因为是痛苦和分离等多种自性。那么就无法遣除，对此要说的是： 执著于我与我所， 乃是聚合所缘之贪。 是因，其之损害者， 见无我者是相违。 痛苦之因是对我与我所的执著所产生的贪。如果贪被遣除，那么对于我所的衰败，心就不会感到痛苦。如果远离贪，那么对于我所的衰败，心不会感到痛苦，但对于自身，从身体所作
English
If that is the case, then it is not possible to eliminate it. This, the very nature of being eternally existent without a cause, how can it be eliminated when it has an eternal cause? If it is inseparable from the cause, how can a thing be eliminated? Whatever thing is made by a cause, that will disappear when that cause is absent. If it still exists even without that cause, from what will this disappear? An impermanent thing with a cause will be eliminated by the absence of the cause. For something with a permanent cause, there is no elimination by the absence of a cause. Therefore, suffering and its cause, impermanence, are always regarded as permanent due to the distinctions of impermanence, etc. Because if the cause remains as it is, there is no seeing the elimination of the result. In order to destroy its cause, one contemplates its opposing factors. If some permanent things like Ishvara are the cause of suffering, then because of that, it will not disappear, so suffering cannot be eliminated, you might think. Therefore, one will not engage in eliminating the result. No one engages in what is incapable, and even if one engages, one will not be deceived. One contemplates the opposing factors of what is the cause of the result in order to abandon the cause. What arises does not cease without being connected to an antidote, and without an antidote, it will not become causeless. If it is eliminated merely from being causeless, or if it is eliminated from the exhaustion of karma, if others think so. That is not so, because karma changes from ignorance, so it is not exhausted. It will be shown that the cause of karma and suffering is ignorance, therefore there is no fault. If the nature of the cause of suffering is uncertain, because it is the nature of many things such as suffering and separation. Then it cannot be eliminated, to this it is said: Clinging to self and what belongs to self, Is attachment, the object of aggregates. It is the cause, its destroyer, Seeing selflessness is contradictory. The cause of suffering is attachment caused by clinging to self and what belongs to self. If attachment is eliminated, then the mind will not suffer from the decline of what belongs to self. If one is free from attachment, then the mind will not suffer from the decline of what belongs to self, but for oneself, what is done from the body
Chinese
那么，如何才能不变成蕴的痛苦呢？对此进行解释：还有什么痛苦比其他痛苦更甚？因为其中没有我、快乐等。由于对属于我的事物执着，对我的贪执将会转变。由于对儿子的贪执而与对我的贪执分离，即使是与刀剑等相关的身体痛苦也不会成为目标。对我和属于我的事物的贪执也源于将五蕴视为我，因此，痛苦的根源是将五蕴视为我。因此，见到无我就是损害，因为是相违的缘故。与此完全相反的法就是它的损害，就像风中的温暖和油腻等。因此，如果无我成为它的主人，那么与此相反的将五蕴视为我的观点是不恒常的，因此会转变。因此，随着我执的转变，身和意的所有痛苦都会转变。如果身体被切割和焚烧等，怎么不会变成死亡等痛苦呢？那是不存在的，因为与那个身体分离之后，没有其他的死亡。其他身体的形成就是出生，那又有什么痛苦呢？当与一个身体分离，与另一个身体相连，并且前后状态都因为习惯而产生的记忆清晰时，就像记忆中抛弃和接受晚年和老年状态一样，就像换衣服一样，那又有什么损害呢？如果没有连接的执着，就不会感到痛苦。习惯的事物本身就是明显快乐的原因，如果习惯于平凡的事物，就不会变成快乐和痛苦。如果非常习惯于舍弃，即使对身体和受用造成损害也不会感到痛苦，因为对众生的看法已经转变。对此进行解释：以多种方式和众多方法，在漫长的时间里习惯，其中的缺点和优点，将会变得非常清晰。通过见到无我，远离所有使贪欲等完全混乱的原因，并且证悟增长，当习惯于许多其他不同的方法时，缺点和优点都会变得清晰，如果习惯于论典，论典的缺点也
English
How then does one not become the suffering of the aggregates? Here is the explanation: What suffering is greater than the suffering of others? Because in that there is no self, happiness, etc. Because of being attached to what is mine, attachment to self will be reversed. Because of attachment to a son, being separated from attachment to self, even the physical suffering arising from connection with weapons, etc., will not become an object. Attachment to self and what is mine also comes from viewing the aggregates as self, therefore, the cause of suffering is viewing the aggregates as self. Therefore, seeing selflessness is harmful, because it is contradictory. A dharma that is completely contrary to that is its harm, like warmth and oiliness in the wind, etc. Therefore, if selflessness becomes its master, then the view of the aggregates as self, which is the opposite of that, is impermanent, therefore it will be reversed. Therefore, as self-grasping is reversed, all suffering of body and mind will be reversed. If the body is cut and burned, etc., how will it not become suffering such as death? That is not the case, because after being separated from that body, there is no other death. The formation of another body is birth, what suffering is there in that? When one is separated from one body and connected to another body, and the previous and subsequent states are clear in memory arising from habituation, it is like abandoning and taking on the states of late life and old age in memory, like changing clothes, what harm is there in that? Without grasping at the connection, one will not be tormented. That which one is accustomed to is itself the cause of manifest happiness, but if one is accustomed to ordinary things, one will not become happy or suffer. If one is very accustomed to equanimity, even if harm is done to the body and possessions, one will not be tormented, because the view of beings has been reversed. That is explained as follows: In various ways and with many methods, through habituation over a long period of time, the faults and virtues in that will become very clear. By seeing selflessness, one is separated from all causes that completely confuse desire, etc., and realization increases, when one becomes accustomed to many other different methods, the faults and virtues will become clear, if one becomes accustomed to the treatises, the faults of the treatises will also