Tibetan
པའི་མཆོངས་པ་ཡང༌། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོངས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དང༌། མཆོངས་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བསྐོལ་བའི་རྟེན་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལོག་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕེལ་པ་མཐར་ཐུག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་བ་དང༌། རྟེན་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟློག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བོགས་འབྱུང་བ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟེན་བརྟན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བོགས་འབྱུང་བ་བ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ཁྱད་པར་འཕེལ་ ཡང་རང་བཞིན་ཉིད། །མིན་ཕྱིར་གང་ཚེ་བྱས་འགྱུར་བ། །ཡང་རྩོལ་ལ་ལྟོས་མི་འགྱུར་ན། །རྩོལ་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་འདི་འཕེལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོངས་པ་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ལ་བརྩེ་སེམས་གོམས་སྐྱེས་པ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ལ་སོགས་ནས་ཤིང་དག་དང༌། །དངུལ་ཆུ་དང་ནི་གསེར་སོགས་བཞིན། །ཤིང་ལ་མེས་བྱས་པ་ཁྱད་པར་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་ཆུ་ལ་དུལ་བ་དང་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གསེར་བ་རྩོམ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་གོམས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྔ་མ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དང༌། །ཕྱི་མ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཆོངས་པ་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་བརྩེ་པ་ལ་བརྟེན་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཅིག་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ལ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏེ་མཆོངས་པ་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་ལ་མེས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དེས་ན་རྩོལ་བ་ ཕྱི་མ་དང༌། །ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་སྔ་མ་ཡི། །ས་བོན་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་བ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་བློ་དེ་དག །གོམས་པར་འགྱུར་ན་ག་ལ་གནས། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རིགས་མཐུན་པ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། ཡུལ་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །བརྩེ་སོགས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ། །སོགས་པ་དག་ལ་ལྟོས་མ་ཡིན། །རྒྱུད་དེའི་ཞིང་དུ་བྱས་པ་དག་ནི་བདུན་ན་གཏན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གོམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས་ན་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའམ། གཞན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་གོམས་པ་དེ་ནི་མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་དེའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་བཤད་པ། དེ་ལྟར་མཆོངས་ཉིད་ལས་མཆོངས་མིན། །དེ་རྒྱུ་སྟོབས་དང་འབད་རྩོལ་དག །ནུས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མཆོངས་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཆོངས་པ་ནི་མཆོངས་པ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་དག་ལས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཆོངས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྟོབས་དང་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ན་མཆོངས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་རྩོལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ནི། རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོངས་པ་ཡང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མཆོངས་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་མཆོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། སྟོབས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མཆོངས་པར་ཐལ་ལོ། །སྔར་ནི་སྟོབས་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་མཆོངས་པ། རིགས་མཐུན་པའི་མཆོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་དང་པོ་ཕྱི་བཞིན་དུ། །མཆོངས་མིན་ལུས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་རིམ་གྱིས་མི་མཐུན་པ། །གསལ་ན་རང་སྟོབས་ཉིད་དུ་གནས། །གོམས་པ་ལས་ནི་སྟོབས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཉིད་བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་མཆོངས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོངས་པ་གོམས་པས་མི་མཐུན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པས་འདིའི་སྔར་གྱི་སྟོབས་དེ་རང་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིས་མཐོངས་ཀྱི་སྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྟོབས་སྐྱེ་ན། དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྲུ་གུ་དག་མཆོངས་པ་གོམས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་མཆོངས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། བྱ་ཁྱུད་དང་ནི་སྤྲེའུ་དག ། མཆོངས་པ་གོམས་པ་དང་འབྲེལ་པར། །མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་མཆོངས་པ་ཉིད། །མཚུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་དང་སྟོབས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོངས་པ་ཡིན་གྱི། མཆོངས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་བ་དག་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གོམས་ལ་ལས་སྟོབས་ཡིན་ལ། སྟོབས་ལས་ནི་མཆོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སྟོབས་ཉམས་པ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། བརྩེ་དང་ས་བོ
Chinese
跳跃也是，因为依赖于再次的努力。跳跃不是不依赖于先前的努力和跳跃之外的努力。然而，在先前的境地中也依赖于再次的努力。煮水的所依不是不依赖，也是伴随着依赖于再次的努力，即使与火的联系消失，它也不是存在的。因此，增长到极致是不会改变的。因为增长到极致不是，是依赖于再次的努力和不依赖所依的周遍。因为那不存在，并且反过来是可能的，所以慈悲等等心的功德不是自然产生的，没有住留。凡是依赖于再次的努力，那本身就不是会改变的。这个理由不是具有差别的，凡是所依稳固并且自性会改变，那不是具有自然产生的住留，例如婆罗门和持颅者的心颠倒一样。凡是具有依赖于再次的努力，差别增长 也是自性。不是因为何时做了会改变，如果依赖于再次的努力不会改变，其他的努力会成为差别。凡是依赖于再次的努力，如果获得了显现的增长，即使那样也不是它的自性。依赖于近取因是不合理的，因为以自己的和以的来表达。那么这个增长也不是会非常增长，例如跳跃和煮水一样。慈悲等等心的功德，以及以自己的和以的来表达的外界的某些功德不是那样，所说的是：心中慈悲串习生起，以自己的方式进入改变，如火等等的木头，以及水银和黄金等等一样。木头被火所做，特别是燃烧等等的相，那是不依赖于再次的努力，所以不是以自己的方式进入。水银具有柔软和溶解等等的相，以及黄金被做成金器等等也是。同样，心中具有慈悲等等，也是因为反复串习所做的缘故。
English
Jumping is also because it depends on repeated effort. Jumping is not independent of previous efforts and efforts other than jumping. However, it also depends on repeated effort in the previous state. The support for boiling water is not independent, and it is also accompanied by dependence on repeated effort, even if the connection with fire disappears, it does not exist. Therefore, ultimate growth is unchanging. Because ultimate growth is not, it is pervasive with dependence on repeated effort and independence from support. Because that does not exist, and the reverse is possible, the qualities of mind such as compassion are not naturally arising and have no abiding. Whatever depends on repeated effort, that itself is not subject to change. This reason is not differentiated, whatever support is stable and whose nature changes, that is not naturally arising and abiding, like the perverted mind of a Brahmin and a skull-bearer. Whatever possesses dependence on repeated effort, differential growth is also its nature. It is not because when it is done it will change, if dependence on repeated effort does not change, other efforts will become different. Whatever depends on repeated effort, if it obtains manifest growth, even so, that is not its nature. Dependence on the proximate cause is unreasonable, because it is expressed with "one's own" and "by". Then this growth will not become very great, like jumping and boiling water. Qualities of mind such as compassion, and some external qualities expressed with "one's own" and "by" are not like that, it is said: When compassion arises from habituation in the mind, it enters and changes in its own way, like wood from fire, and mercury and gold, etc. The characteristic of wood being done by fire, especially burning, etc., is not entering in its own way because it does not depend on repeated effort. Mercury has the characteristic of softness and dissolution, etc., and gold being made into gold ornaments, etc., is also the same. Similarly, compassion, etc., in the mind is also because of repeated habituation.
Chinese
特殊之处并非依赖于相反之物。同样，当慈悲等特殊之处已经产生，并且不依赖于努力之时，不依赖于前者的具有能力的另一种努力，因为是后一种特殊，以及后一种特殊本身的制造者，所以会变得达到增长的极致。如果跳跃也依赖于努力，那么慈爱等也并非不依赖吗？因此，一个自己自然而然地进入，另一个则不是，这是为什么呢？对此已经说过，跳跃和烧水等也依赖于努力，因此不是自己自然而然地进入。慈爱等如同用火烧木头所产生的特殊之处一样，是自己自然而然地进入的。因此，从它们之中产生： 本体所生即是功德。 因此，努力 是后一种， 后一种是制造特殊之处。 因为相似种类的前者， 会进入种子之中。 慈爱等那些心识， 如果习惯了，会住在哪里？ 慈爱等是从与慈爱等相似种类的前者心识中产生的，并非依赖于接近的处境等。例如： 慈爱等也通过记忆和 听闻等进入， 慈爱等反过来有所助益， 不依赖于其他。 那些被视为该传承的田地，即使是那些安住在第七处，永远造成损害的事物，慈爱等也不会因此而变小。因此，在与那些习惯相关的盛大节日之时，不会变得广大，或者会变成其他样子吗？如果说，没有穷尽的显着增长之因——习惯，在跳跃中也同样存在。因此，如果跳跃也获得那种性质，即使那样也不行，如果这样想，那么已经说了： 因此，跳跃并非从跳跃本身而来， 那是力量和努力的原因， 因为能力是确定的， 跳跃是确定的自性。 如同慈爱等是从相似种类本身产生慈爱等一样，跳跃并非从跳跃本身产生，而是从力量和努力中产生。即使是习惯于自己跳跃的人，如果缺乏力量和努力，也无法跳跃。
English
The particularity does not depend on the opposite. Similarly, when the particularities such as compassion have already arisen, and when they do not depend on effort, another effort with the ability not to depend on the former, because it is the latter particularity, and the maker of the latter particularity itself, will become perfected to the extreme of growth. If jumping also depends on effort, then are loving-kindness and so on not dependent either? Therefore, how is it that one enters naturally by itself, and the other does not? It has already been said that jumping and boiling water and so on also depend on effort, so they do not enter naturally by themselves. Loving-kindness and so on, like the particularity produced by fire burning wood, enter naturally by themselves. Therefore, they arise from those: What is born of essence is virtue. Therefore, effort is the latter, the latter is what makes the particularity. Because the former of similar kinds, will enter into the seed. Those minds of loving-kindness and so on, if they become accustomed, where will they dwell? Loving-kindness and so on arise from the former mind of similar kinds of loving-kindness and so on, and do not depend on close circumstances and so on. For example: Loving-kindness and so on also enter through memory and hearing and so on, loving-kindness and so on help in return, they do not depend on others. Those who are regarded as the field of that lineage, even those who dwell in the seventh place, permanently causing harm, loving-kindness and so on will not become smaller because of that. Therefore, during the great festivals associated with those habits, will they not become vast, or will they become different? If it is said that the cause of endless manifest increase—habit—also exists in jumping. Therefore, if jumping also obtains that nature, even that is not the case, if you think like that, then it has been said: Therefore, jumping is not from jumping itself, that is the cause of strength and effort, because the ability is certain, jumping is the nature of certainty. Just as loving-kindness and so on arise from similar kinds themselves, jumping does not arise from jumping itself, but from strength and effort. Even someone who is accustomed to jumping himself, if he lacks strength and effort, cannot jump.
Chinese
自身安住于力量和勤作的体性，源于自身蕴含的能力。因此，跳跃也成为安住的体性，而非其他。如果说跳跃是由于有情众生的习气所致，若非如此，因为力量先前就已存在，则应早已跳跃。如果认为先前力量本身就已存在，只是通过习气才得以增长，那么，跳跃即使是从同类跳跃中产生，也并非毫无止境。 如果说慈爱等也同样会陷入这种境地，那么，这里阐述道：这最初就像外面一样，因为跳跃与身体并不相同。勤作次第并不相同，如果清晰，则安住于自身的力量。力量并非来自习气，然而，拥有力量却因痰等而无法跳跃。因此，跳跃是通过习气来消除不协调，所以通过食物和住所等，使这之前的力量安住于自身。因此，后来的高度并非先前的。如果说力量是从摄取精华并与之关联而产生，那么，这也是因为摄取精华的能力是确定的。人和雄鹰的幼崽，跳跃的习气相同，但跳跃本身却不相同。例如，鸟雀和猴子等，跳跃与习气相关联，即使相同，跳跃本身也不相同。因此，即使有习气，也只有依赖于出生地、种姓和力量才能跳跃，并非仅仅依赖于跳跃本身。慈爱等则不依赖于其他。如果说习气是力量的来源，而力量又是跳跃的来源，因此，像慈爱等一样，会变成以习气为先导的那样，那么，并非如此。因为过度习惯会导致力量衰退，所以没有过失。如果说慈爱等仅仅依赖于同类的种子，那么，在这种情况下，由于是无始的，如果变得完全是它的体性，那么存在也不可能。因此，如果理解为不是从种子中产生的，那么，对此阐述道：慈爱和种