Tibetan
ཡང་བྱར་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྲེང་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ལྡན་པ་མེད་ཕྱིར་ལྡན་པ་མིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་རྫས་མ་ཡིན། །རིགས་སོགས་ལ་ནི་རིང་ཉིད་མེད། །དེ་ནི་རིགས་སོགས་འདོད་པ་འང་མིན། །བཀོད་པ་ཡིན་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རིང་སོགས་བློར་འགྱུར་བ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་བློ་དེས་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ལ་ཡིན་པར་རིགས། །དཔེར་ན་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པའི་གནས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་དོ། །གང་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྡན་པ་ལས་ཡན་ལག་ཅན་ནམ་གཞན་ལ་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ནི། ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ལྡན་པ་གཞན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་བཟུང་བའི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པའི་སྒྲ་ལ་འདིར་དམིགས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ལྡན་པ་ ཅན་དག་འབའ་ཞིག་ནི། །འབྱོར་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་འབྱོར་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དོན་དེ་མདུན་གནས་པ། །ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གནས་སམ་ཅི། །རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་དག་ལས་ནི། །ལྡན་པ་ལ་སོགས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལྡན་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྡན་པ་གཞན་ནི་སྣང་བ་མེད་དེ། འབའ་ཞིག་པ་མ་འབྱོར་པ་དག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་མ་དམིགས་ལ། དེ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དེས་ན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ཆེས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལྡན་པ་ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲ་ཤེས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི། །རྗེས་འབྲང་རྣམ་རྟོག་བཏགས་དོན་ཅན། །དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའམ། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་དག་ལ་བཞིན། །སྒྲའི་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་བློ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསླད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐ་དད་རྗེས་འབྲང་བ་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུམ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པའོ། །ལྡོག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་ པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། །འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གོ །འདུ་བ་གཅིག་གོ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ནི་མེད་དེ། གྲངས་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་གྲངས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཐ་དད་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྟགས་འདོད་ན། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་ཅིས་མི་འདོད། གལ་ཏེ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་ཉེར་བརྟགས་མིན། །ཐ་དད་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཞེས། །བྱ་ཉིད་ག་ལས་ཐ་དད་པ། །མེད་པ་ཐ་དད་དོན་མེད་ན། །དོན་ག
Chinese
又，不存在能作，因为极微显现本身就具有粗大等等的名称。另外，如果极微本身不是粗大等等的认识对象，那么就不会有“那是长串”的说法。串这个东西根本不存在，就像这样：因为没有结合，所以不是结合。因为那本身，所以那不是实体。种姓等等没有长。那也不是所希望的种姓等等。是布置，因为特殊。如何长等等变成意识？因此，同样的意识，应该存在于极微们之上。例如，就像念珠等等的长等等是布置一样，由于也是争论处有支的境中显现所希望的，所以没有有支。还有，感官等等，说是从结合产生有支或者其他意识等等，对此所说的是：结合等等的自性是没有目标的。仅仅是与色等等结合者而已。对此，其他的结合不会变成目标的作用范围。如果认为“是具有”，那么如何不像那样呢？“具有”是指对具有者的认识。具有这个词在这里没有其他的目标。在那里，是近处出生的。 在那里，仅仅是具有者们。 是认识具有的境， 从那以外没有其他的具有。 事物如何安住在前方？ 结合也像那样安住吗？ 从随行、退还等等， 认识结合等等。 从具有者以外，没有其他的结合显现，对于仅仅是不具有者们，没有目标那个状态，对于那有目标，因此，相信这仅仅是从随行和退还等等所考察的。现量中，像那样变成这样来认识。因此，将那个状态单独地安立为结合。因为那本身。 声音、知识、事物各异的， 随行、分别、假立有义。 例如，就像功德等等， 或者对于坏灭和未生一样。 仅仅因为声音的知识不一致，
English
Furthermore, there is no agent, because the very appearance of atoms has terms such as grossness, etc. Moreover, if the atom itself is not the object of cognition such as grossness, then there will be no saying "that is a long string." The term "string" does not exist at all, like this: Because there is no combination, it is not a combination. Because of that itself, it is not a substance. There is no length in genus, etc. That is also not the desired genus, etc. It is an arrangement, because of the distinction. How do length, etc., become consciousness? Therefore, the same consciousness should exist on the atoms. For example, just as the length, etc., of rosaries, etc., is an arrangement, since it is also desired to appear in the realm of the contested limb-possessor, there is no limb-possessor. Furthermore, what is said about the senses, etc., that they produce limb-possessors or other consciousness from combination, etc., is: The nature of combination, etc., has no object. It is merely those who are combined with form, etc. For this, other combinations do not become the scope of action of the object. If it is thought that "it is possessing," then how is it not like that? "Possessing" refers to the cognition of the possessor. The word "possessing" has no other object here. There, it is born nearby. There, only the possessors. It is the realm of recognizing possessing, There is no other possessing other than that. How does the thing abide in front? Does combination also abide like that? From following, returning, etc., Combination, etc., is recognized. There is no other combination appearing different from the possessor, and for those who are merely non-possessors, that state is not targeted, and for that there is a target, therefore, it is believed that this is merely examined from following and returning, etc. In direct perception, it is recognized that it becomes like that. Therefore, that state itself is separately established as combination. Because of that itself. Sound, knowledge, things are different, Following, discrimination, imputation have meaning. For example, like qualities, etc., Or for destruction and unborn alike. Just because the knowledge of sound is inconsistent,
Chinese
不是不同的，但是显见的自性之知识是不同的。仅仅是分别念的智慧是从无始以来的习气力产生的，像那样被玷污，因此事物的真相不会由此而安住。与此相关的具有等的智慧，是依赖于随行和相违的观察之不同而变化的。因此，观察本身是不同的，但事物的真相并非如此。分别观察的事物不同，也从其他外道徒的观点中产生。即使那样，事物的真相如果分别存在，那将是无止境的。如果那样承认，那么彼此之间也不会发生争论。因此，声音和知识的不同，是随行和相违的习气，通过分别念进入所观察的事物。如果问分别观察是什么样的？是随从不同事物的，事物之间的不同是从不像那样的事物中相违的。相违也不是与相违者不同的，因此，它依赖于常续，显现为内在的差别。如果说没有不同的事物，就不会看到不同的觉悟。仅仅是进入，这才是所见。例如，对于功德来说，功德是一个。聚集是一个，功德是二十四个，就像这样。对此，数量是没有的，因为数量是依赖于实体的。所依赖的不是接近于数量的观察，即使所依赖的不同，总的来说也是一样的。对于坏灭的和未产生的，又如何是一个等呢？如果想要这样观察，以什么理由想要那样？为什么不把那作为所有事物的因？如果对于坏灭的和未产生的，从接近于一个等的观察中那样说和觉悟，那么为什么不把那接近的观察作为所有这些的理由呢？无始以来的觉悟所安立的本身将成为理由，事物被观察的时候是不存在的。如果不是对一切都接近观察，不同之处在于差别是主要的。所作本身从哪里不同？如果不存在不同，那么不同就没有意义。
English
They are not different, but the knowledge of manifest characteristics is different. Since the mind of mere conceptualization arises from the power of beginningless imprints, it becomes defiled in that way, so the reality of things does not abide from that. The minds associated with having, etc., change depending on the differences examined by following and reversing. Therefore, the examination itself is different, but the true nature of things is not. The different objects of conceptual examination also arise from the views of other non-Buddhists. Even then, if the reality of things existed separately, there would be no end. If one were to accept that, then there would be no mutual dispute. Therefore, the difference between sound and knowledge is that they enter into the object examined by conceptualization through the imprints of following and reversing. If asked, what is that conceptual examination like? It is that which follows different objects, and the difference between objects is the reversal from those that are not like that. Reversal is also not different from that which has reversal, therefore, it appears as different internal divisions depending on continuity. If one says that without different objects, different realizations are not seen, it is merely entering, and this is what is seen. For example, with regard to qualities, there is one quality. There is one aggregate, there are twenty-four qualities, like that. There is no number to that, because number depends on substance. The support is not close to the examination of number, even if the supports are different, the generalities and so forth are the same. How are things like one, etc., for the destroyed and the unborn? If you want to examine it like this, for what reason do you want that? Why don't you want that to be the cause of all things? If, for the destroyed and the unborn, one speaks and realizes in that way from the examination close to one, etc., then why don't you want that close examination to be the reason for all of these? The imputation by beginningless realization itself will become the reason, and it is not present when things are examined. If it is not close examination for everything, the difference is that the distinction is primary. From where is the act itself different? If there is no difference, then difference is meaningless.
Tibetan
ཞན་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་མིན་ཡང༌། །དཀར་ལ་སོགས་ལ་གྲངས་སོགས་དང༌། །ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན། །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་དོན་གཞན་ན། །ཡོན་ཏན་རྫས་ནི་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །དོན་གཞན་མིན་ཡང་ལྡོག་པ་ཡི། །དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། །ལས་རྫས་མིན་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར། གཙོ་བོ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ན་ནི་ཕལ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ལ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྟོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་དངོས་མེད་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་བསྟན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ ཡུལ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་པས་མ་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་བ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་བརྟགས་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་དངོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་ན་འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞི་མཐུན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ན། །ཅི་ལྟར་དོན་དང་སྒྲ་དག་ནི། །གཞི་མཐུན་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞི་མཐུན་པ་འདི་དོན་དག་གམ་སྒྲ་དག་གི་ཡིན་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྒྲ་དག་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་ཟིན་པས་མཚོན་པས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །གཅིག་ཉིད་དང་ནི་འབྲེལ་བས་ན། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་ཉིད། །སྒྲ་གཉིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི། །མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མེད་དོ། །དོན་རྣམས་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །གང་ལས་ཇི་ལྟར་འཇལ་བ་ཡིན། །གལ་