Tibetan
ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉེར་བསྟན་ལ། །ལྟོས་མེད་དོན་གྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། །ཉེར་བསྟན་དེ་ནི་བདེན་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་ནུས་དེ་ལྟ་མིན་ན་མིན། །གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོ་ནུས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་འཛིན་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པས་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས། །ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མྱུ་གུ་སོགས་བཞིན་འདིར་ཡང་ནི། །འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མེད། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ནི་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འམ། གཞན་དུ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་བདེན་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བཟློག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་བདེན་པར་དོགས་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་བདེན་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གསེར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེར་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་རྐང་པ་བརྐྱང་བཙམ་སྐྱབས་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཐ་སྙད་འདོད་པ་བསླུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །གསེར་ནི་ངག་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་འགྱུར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེར་དོགས་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཡིན་ན་བྱ་བ་བྱའོ། །བྱ་བ་ལས་ནི་བྲམ་ཟེ་མིན། །རིགས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ལེགས་པར་བྱེད་པའང་མེད་པ་ཉིད། །རིགས་དང་བྲལ་བའི་འདོན་པ་དང༌། །འདོན་དུ་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡན་གར་བས། །རིགས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། །ཚིག་ལས་དེ་མི་རྟོགས་པ་ལའང༌། །འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་ན་ནི་བརྗོད་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤེས་པར་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ཞེས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ན་རུས་དང་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་གྱི་རིགས་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། རུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིགས་ཡིན་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་ལས། །སྐྱེས་པ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་བྲམ་ཟེ་ན། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚངས་པའི་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཡང་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །བར་དུ་རིགས་ཐ་དད་ཅེ་ན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བར་དུ་བྱ་བ་ཐ་དད་ཕྱིར། །རུས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རུས། །ཐ་དད་ཐོག་མེད་ཡིན་འདོད་ན། །ཚད་མ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱ་མིན་ཉིད་དུ་ཐལ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །བྱ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །རུས་ནི་རྣམ་པར་མ་ཆད་ཀྱང༌། །ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ནི། །རྣམ་ཆད་མེད་པར་ངེས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སུ་ཏ་དང༌། །གཏིང་རིང་གཏུམ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་ཤེས་པས། །ཤེས་ན་ངེས་ཡོ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཐོག་མེད་རུས་བརྒྱུ་དེ། །བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་འགྱུར་བུད་མེད་ནི། །རྟག་ཏུ་འདོད་པས་གཟིར་བ་ཡིན། །དང་པོ་བྲམ་ཟེ་གནས་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་རུས་ནི་སྲིད་པ་ཉིད། །དེ་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་རུས། །འདི་ནི་དམུས་ལོང་བརྒྱུད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་རྣམས། །འོན་ཏེ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་འདོད་ན། །ད་
Chinese
如果说，为了不因他人指示而产生怀疑，就需要依赖显现的同时性。如果显现的指示，不依赖就能成就意义，那么指示就能证实真实性，否则就不能。当显现和指示单独无能为力时，即使两个无能为力的事物结合在一起，也和原来一样，因此不能成为种姓的执持者。如果说集合就能起作用，那是不可能的，因为从看到一切果实中，才能认识到是集合。就像苗芽等一样，这里也没有看到丝毫果实。瓶子和毯子不是果实的苗芽，也不是其他的集合，因为没有看到它们是随顺和违逆的水等。这里同样没有观察到决定种姓的特征的果实。当怀疑黄金等指示不真实时，可以通过显现见到来遣除。同样，怀疑种姓的指示不真实，也不能通过显现来遣除执持真实种姓自性的原因。对于黄金等，因为有自性的差别，所以像这样变成黄金，通过见到而使名称圆满，没有任何缺失。在那里，像这样变成婆罗门，仅仅伸展双脚是不够的，因为想要究竟的来世名称会被欺骗。黄金可以通过语言一致来证实，但婆罗门则不能。此外，如果怀疑，就没有其他方法来确定种姓的指示等。如果说通过诵读等的行为差别来了解，而不仅仅是通过指示，那也是不可能的。如果是婆罗门，就应该做该做的事。但不能因为做了该做的事就成为婆罗门。没有确定种姓，就没有好的行为。与种姓分离的诵读以及从事诵读的造作等，不能证明婆罗门等，因为
English
If it is said that in order to avoid doubt from the indication of others, it is necessary to rely on the simultaneity of manifestation. If the indication of manifestation can accomplish meaning without reliance, then the indication can prove the truth, otherwise it cannot. When manifestation and indication alone are powerless, even if two powerless things are combined, they are the same as before, so they cannot become the holders of lineage. If it is said that the assembly can function, that is impossible, because it is only from seeing all the fruits that one can recognize it as an assembly. Just like sprouts and so on, here too, no fruit is seen at all. A pot and a blanket are not the sprouts of fruit, nor are they other assemblies, because they have not been seen as water and so on that are in accordance with and in opposition to them. Here, too, the fruit of the characteristic of determining lineage is not observed. When there is doubt that the indication of gold and so on is not true, it can be dispelled by seeing the manifestation. Similarly, doubting that the indication of lineage is not true cannot be dispelled by the cause of holding the true nature of lineage through manifestation. For gold and so on, because there is a difference in nature, it is like this that it becomes gold, and by seeing it, the name is perfected, and there is no deficiency. There, to become a Brahmin like this, it is not enough to just stretch out your feet, because the desire for the ultimate name of the next life will be deceived. Gold can be verified by linguistic agreement, but not Brahmins. Furthermore, if there is doubt, there is no other way to ascertain the indication of lineage and so on. If it is said that it is known through the difference of actions such as recitation, but not just through indication, that is also impossible. If you are a Brahmin, you should do what you should do. But you cannot become a Brahmin just because you have done what you should do. Without determining lineage, there is no good conduct. Recitation that is separate from lineage, and the activities of engaging in recitation, etc., cannot prove Brahmins and so on, because
Chinese
一切都成了婆罗门，因为都是灰烬的缘故。另外，如果显现并非是彻底的，那么种姓就不是通过认识而了解的，从言辞中也无法了解，这并没有矛盾。暂时来说，最初进入的显现无法成立婆罗门等差别，因此需要依赖于其他的指示。如果不能通过显现来了解，那么通过言说也无法了解，因为言说也只是指示目标而已。对于不了解就进入的人来说，他的话语并不能产生确定性。当你质问和考察一个人，你是如何了解的时候，他只是指示了骨骼和行为等可以完全了解的对象，而并非是指示种姓。如果说那就是种姓，那么这个问题已经回答过了，如果是婆罗门本身，那么行为就会存在，但那本身并不是婆罗门。或者，如果说骨骼的特征是种姓，如果是那样，那么从梵天所生的人就被称为婆罗门。如果从梵天所生的是婆罗门，那么就会出现非常过分的推论。没有从梵天的身体所生的人，在其他地方根本不存在。如果说中间有不同的种姓，那么这怎么会没有理由呢？因为中间有不同的行为，所以根本不需要种姓。或者，如果认为婆罗门等种姓是不同的、无始的，因为没有正量可以进入，那么这又如何能够了解呢？因为没有完全了解，所以就会出现应该做和不应该做的事情。因为不了解它的行为，所以就会出现没有行为的推论。即使种姓没有断绝，也无法了解。种姓的任何事物，都无法确定是没有断绝的。如果不是那样，那么苏陀和深渊暴君又会变成什么样呢？如果他们通过了解这些而了解，那么确定性的错误就不会存在。这无始的种姓血统，女人没有迷惑，这又如何能够知道呢？女人总是被欲望所折磨。如果最初婆罗门改变了地位，那么他的种姓就是存在的。如果不能那样，那么种姓又是什么呢？这就像是盲人的传承。国王种姓、领主种姓、平民种姓等，或者如果认为具有能力差别的是婆罗门，那么现在
English
Everything becomes Brahman because everything is ashes. Furthermore, if manifestation is not thorough, then caste is not understood through recognition, and it cannot be understood from words either, and there is no contradiction in this. For the time being, the initial manifestation cannot establish the distinctions of Brahmins, etc., so it depends on the indication of others. If it cannot be understood through manifestation, then it cannot be understood through speech either, because speech only indicates the object. For a person who enters without understanding, his words do not produce certainty. When you question and examine a person, how do you know it, he only indicates the objects that can be fully understood, such as bones and actions, but not the indication of caste. If you say that is caste, then this question has already been answered. If it is Brahman itself, then action will exist, but that itself is not Brahman. Or, if the characteristic of bones is caste, if that is the case, then those born from Brahma are called Brahmins. If those born from Brahma are Brahmins, then there will be a very excessive inference. There is no one who is not born from the body of Brahma, and there is no one else. If there are different castes in between, then how can this be without reason? Because there are different actions in between, there is no need for caste at all. Or, if it is believed that castes such as Brahmins are different and beginningless, because there is no valid measure to enter, then how can this be known? Because it is not fully understood, there will be things that should and should not be done. Because its actions are not understood, there will be an inference that there is no action. Even if the caste is not cut off, it cannot be understood. Nothing of caste can be determined to be without interruption. If it is not so, then what will Suta and the deep abyss tyrant become? If they understand by understanding these, then the error of certainty will not exist. How can it be known that this beginningless caste lineage, women are not confused? Women are always tormented by desire. If the Brahmin initially changes his position, then his caste exists. If it cannot be so, then what is caste? This is like the transmission of the blind. Royal caste, lord caste, commoner caste, etc., or if it is believed that those with differences in ability are Brahmins, then now