Tibetan
་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུའོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རུང་བ་ཉིད། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་དེ་མ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་ན། །རུང་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་རང་གི་བྱ་བ་མ་ཤེས་པར་ནི་ཡུལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་འགྱུར་བའི། །ངེས་སྦྱོར་སློབ་དཔོན་མན་ངག་ལས། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །ངག་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ དག་བྱ་བ་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་བརྗོད་དམ་ཅི། །ཡན་གར་བསྐུལ་བའམ་བྱ་བ་དང༌། །འབྲེལ་པའམ་འོན་ཏེ་བཟློག་པ་ཡིན། །གཙོ་ཕྱིར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅི། །ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འདོད་པའམ། །དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་སྐུལ་བྱེད་ལ། །ཡིན་པར་གཞན་དག་བརྗོད་དམ་ཅི། །བྱ་བ་དང་ནི་བསྐུལ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ངེས་ཕྱིར་ཉིད་དམ་ཅི། །འོན་ཏེ་ངེས་སྦྱོར་ཚོགས་པའམ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པའམ། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པའམ། །ཅི་དེ་དཔྱད་བྱའི་རང་བཞིན་ནམ། །ཡང་ན་ངེས་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཞེས། །ཕྱོགས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དག་པ་ངེས་སྦྱོར་དུ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་རྐྱེན་དོན་དང༌། །དག་པར་རྟོགས་དང་བྱ་བ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་པ་ངེས་ན་འདིར། །དེ་ནི་བྱ་བ་དག་པར་འདོད། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ནི། །ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་གྱི་དོན་དུ་རིགས་མིན་ཏེ།། ཁམས་དོན་མཐོ་རིས་འདོད་པ་བཞིན། །འདིར་ནི་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དུ། །འདོད་པའི་སྐུལ་བྱེད་གང་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་དག་པ་ངེས་སྦྱོར་ཉིད། །བསྐུལ་བ་དག་པ་ངེས་སྦྱོར་དུ། །བསྐུལ་བ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འདིར་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་རྟོགས། །གང་ཕྱིར་འགའ་ཡང་མ་བསྐུལ་བར། །རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་རྟོགས་མ་ཡིན། །བསྐུལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི། འདིར་ནི་ང་ཡི་བྱ་བ་ཞེས། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་སྔར་ཤེས་ན། །རང་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་སྐུལ་བྱེད་དོ། །དེར་འགྱུར་གཞན་དུ་དེར་མི་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐུལ་བར་སྨྲ་བ་དག་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་ནི་འགར་ཡང་བྱ་མེད་པར། །སྐྱེས་བུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་མིན། །དེས་ནི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི། །བསྐུལ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཉེ་བར་བཏགས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་འཇུག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། བྱ་བ་སྐུལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། །དེ་ནི་རང་ཉིད་སྐུལ་བྱེད་མིན། །གཞལ་བྱ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཡི། །བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གཉི་གའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། བསྐུལ་བ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འམ། །འབྲས་མེད་བསྐུལ་བ་འགའ་ཡང་ནི། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་མིན་དེས་ ན། །འབྲལ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འདོད། །ཚོགས་པར་སྨྲ་བའི་བསམ་པ་ནི། །གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་བྱ་བ་དང༌། །བསྐུལ་བ་དག་གི་ཚོགས་པར་འདོད། །གཞན་དག་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ལས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ངག་གི་དོན་ཡིན་པར་འཛེར་ཏེ། གང་ཕྱིར་གྲུབ་ཅིག་ཚངས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་མན་ངག་ལ་ལྟོས་སོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་བྱ་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྐུལ་བྱེད་ག་ལ་ཡིན། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ངེས་སྦྱོར་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །གང་འགའ་གང་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ན་དེར། །བདག་ཉིད་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ནི། །བསམས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ནི་ང་ཡི་དཔྱད་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་དཔྱད་བྱའི་རང་བཞིན་རྟོགས། །ང་ཡི་ཞེས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཟ་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་རློམ་པ། །སྤྱོད་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ། །དེ་ཉིད་སྤྱད་བྱར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད། །གང་གིས་འདི་ནི་ང་ཡི་ཞེས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པར་བརྗོད། །གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར། །སྐུལ་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་སྨྲ་བ་དག་བརྗོད་པ་ནི། །འདི་ནི་ང་ཡི་བྱ་བ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་སུ་རྟག་ཏུ་སེམས། །སྐྱེས་བུའི་
Chinese
认识到，就这么说。总的来说，是跟随先前认识到的，认识到自身是作者。如果说，这并不是要催促成为作者本身，而是要成为可控制的。不做者不会变成作者，如果说只能被控制，那也不是，因为有些地方是可行的，没有地方就不行。如果地方超出了感官，那如何认识到可行性？如果不了解可行性的地方和自身的行为，就无法认识到那个地方的特殊可行性的自性。因此，就像作者一样，这里也会变成过失。超越了思考对象的，确定的教授师的口诀，对于分别念，思考者们，如何理解语言的意义？如果分别思考，就不会有任何确定的结合。因为无法进行考察。其他 清净的行为，自性是确定的结合吗？或者随意催促，或者与行为相关，或者相反？因为主要，行为的自性是什么？认为是确定的结合吗？因为那是主要的，所以对催促者来说，其他认为是吗？行为和催促，因为关系确定吗？或者确定的结合是集合，或者是那两者之外的其他？同样，处于轮涅之中吗？那是应该思考的自性吗？或者说是确定的结合之人，方向是其他人所做的。清净的行为是确定的结合，说话者们的意愿是，因为确定的结合是缘起之义，并且清净地认识到和行为的自性是确定的，所以这里，那是清净的行为。其他的差别，稍微认识到的是什么呢？不是缘起的意义，就像想要界、意义、高处一样。这里，作为它的差别，想要的催促者是什么呢？因为不是缘起所表达的，所以清净的行为就是确定的结合。清净的催促是确定的结合，在所有清净的催促中，这里认识到是确定的结合。因为没有任何未被催促的，就无法认识到自性是确定的结合。与催促相关的行为。
English
It is said that one realizes. In general, following what was previously realized, one realizes that oneself is the doer. If it is said that this is not to urge one to become the doer itself, but rather to become controllable. The non-doer does not become the doer, and if it is said that one can only be controlled, that is not the case, because some places are feasible, and it is not possible without a place. If the place is beyond the senses, then how can one realize the feasibility? If one does not understand the place of feasibility and one's own actions, one cannot realize the nature of the special feasibility of that place. Therefore, just like the doer, there will also be faults here. Transcending the object of thought, the definite instructions of the teacher, for the discriminating mind, how do thinkers understand the meaning of language? If one thinks separately, there will be no definite combination. Because it is impossible to investigate. Other Pure actions, is the nature a definite combination? Or randomly urge, or related to action, or the opposite? Because it is the main thing, what is the nature of action? Is it considered a definite combination? Because that is the main thing, what do others say to the urger? Action and urging, is it because the relationship is definite? Or is the definite combination a collection, or is it something other than those two? Similarly, is it in samsara and nirvana? Is that the nature to be thought about? Or is it a person of definite combination, the direction is done by others. Pure action is a definite combination, the intention of the speakers is, because the definite combination is the meaning of dependent origination, and the nature of pure realization and action is definite, so here, that is pure action. What are the other differences that are slightly realized? It is not the meaning of dependent origination, just like wanting realm, meaning, high place. Here, as its difference, what is the urge of wanting? Because it is not expressed by dependent origination, pure action is a definite combination. Pure urging is a definite combination, in all pure urging, here it is recognized as a definite combination. Because without any urging, one cannot realize that the nature is a definite combination. Actions related to urging.
Chinese
确定结合之方面是：在此，说“这是我的行为”，何时如是先前知晓，为了自成之行为而作驱使。于彼转变，于他则不转变。说与行为相关联的驱使者们的言说为：在此，任何时候没有行为，则不驱使士夫。因此，与行为相关联的驱使，说是确定结合。说以近取而令趣入之行为本身为趣入者时说：行为是驱使之境，但彼自身非驱使者。对于所量，量是近取之作者。其他则说，二者的关联即是确定结合，如是争论：没有驱使则无果，或无果之驱使任何时候，皆非驱使者，因此，认为分离是确定结合。说集合者的想法是：了知此二者互相，若无则不生，因此，认为是确定结合，是行为与驱使的集合。其他则争论说，从二者的自性确定结合是语之义。因为已成之梵天，恒常依赖口诀。因为彼非行为，彼又怎会是驱使者？说安住于轮涅者，其确定结合之见解是：任何某者于任何处具有欲求，彼若是确定结合，则于彼，思念自身安住于境，而极度趣入。极度宣说认为应受用之自性是确定结合者是：说“这是我所应考察的”，如是了知所应考察之自性。“我的”是明识者，于受用者本身中如是安住。显现自认为是主宰者，行为于何处存在，彼即应知为所受用，彼即说是自己的。谁以“这是我的”而明识所应成办之体性，彼以所应成办之自性，说是自己的受用。已成办之受用为何，仅凭此并非确定结合。受用以所应成办本身在此，是驱使者之故，故是确定结合。说士夫确定结合者们的言说为：说“这是我的行为”，如是恒常思念士夫。士夫的
English
The aspect of being a definite connection is: Here, saying "This is my action," when one knows it in advance, it drives one towards self-accomplished action. It changes there, but does not change elsewhere. Those who speak of the drive associated with action say: Here, at no time is there no action, nor is a person driven. Therefore, the drive associated with action is said to be a definite connection. When saying that the action itself, which causes entry by approximation, is the one who enters, it is said: Action is the object of driving, but it itself is not the driver. For what is to be measured, measurement is the agent of approximation. Others argue that the connection of the two is indeed a definite connection, arguing: Without driving there is no result, or without result, driving at any time is not a driver, therefore, it is considered that separation is a definite connection. The thought of those who speak of aggregation is: Understanding that these two are mutually, if one is absent, the other does not arise, therefore, it is considered that a definite connection is the aggregation of action and driving. Others argue that from the nature of the two, a definite connection is the meaning of speech. Because the accomplished Brahma always relies on oral instructions. Because that is not action, how could that be a driver? The view of those who say that abiding in the cycle of existence is a definite connection is: Whoever has desire for something somewhere, if that is a definite connection, then there, thinking that oneself abides in the object, one enters intensely. Those who assert that the nature of what is to be enjoyed is a definite connection are greatly speaking: Saying "This is what I should examine," thus understanding the nature of what should be examined. "Mine" is the one who distinguishes, abiding as such in the enjoyer himself. Manifesting oneself as the master, wherever the action exists, that should be known as what is to be enjoyed, that is said to be one's own. Whoever, with "This is mine," distinguishes the nature of what should be accomplished, with the nature of what should be accomplished, says it is one's own enjoyment. Whatever enjoyment has been accomplished, that alone is not a definite connection. Enjoyment itself, by what should be accomplished here, is the driver, therefore it is a definite connection. The speech of those who say that a person is definitely connected is: Saying "This is my action," thus constantly thinking of the person. The person's