Tibetan
དུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང༌། །བར་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། །འདིར་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡི། །བར་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་དང་དུས་དག་གི་ཆོད་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ནི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀ་ནྱ་ཀུབ་ཛ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་དམིགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་འདི་ན་འདུག་པ་ཉིད་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པར་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་ཞེས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མི་བདེན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པའི་དཔེ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌།། སྐྱེ་བ་གཞན་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་གཞན་ཐོབ་པས། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་ཉིད་ཡིན་ན། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་པ་ཡང༌། །བདེན་མིན་ཞེས་མིན་ཞེས་ནི་མི་འདོད་དམ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སད་པའི་རྟོགས་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། བཟློག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེའི་ ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་གློ་བུར་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱང༌། གློ་བུར་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤིང་རྟ་སོགས། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་མཐོང༌། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། རི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བ་དག་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་སྔར་ཡོད་ཉིད། །གང་གི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་མི་དམིགས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རི་ལ་སོགས་ལའང་དེ་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་སད་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། རྨི་ལམ་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཇི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་སད་པ་གཞན་གྱིས་དེ་དག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སད་པར་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚོགས་པ་ལས་དེ་དག་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡོད་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་ཡིན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་འདོད། །སད་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སད་པའི་བློ། །འགའ་ལ་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཅི། །མིག་འབྱེད་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །དེ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་བདག་སད་དོ་ཞེ་འམ། ང་ནི་གཉིད་མ་ལོག་གོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ངན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན། མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སད་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སད་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་ཅི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། བདེན་ལས་གཞན་ནམ་ཅི་སྟེ་ན། །བདེན་མེད་ དེ་འདིར་དགག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་དཀའ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དམིགས་བཞིན་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་མོད་ཀྱི་འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལས་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་བརྟེན་པ་དང་མི་སླུ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་འདི་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར། བཀྲུས་མ་ཐག་ཏུ་གཉིད་སད་པ། །མོད་ལ་འཁྲུས་མ་བྱས་པར་སྣང༌། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ནི། །མི་སླུ་བ་ན་སླུ་མེད་འདོད། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཆགས་པ་ཡི། །གནས་སྐབས་མོད་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སླུ་མེད་རྨི་ལམ་དང༌། །སླར་ཡང་དེ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ཅིག་ཤོས་རྣམ་གཞག་འདི། །དེར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བསླུ་བ་ལས། །གྲུབ་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་མེད་ཅེས་ཤེས་པ་ནི། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། རྟོགས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་སད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་སད་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཉལ་བའི་ལུས་འདོར་བ་ལས་སོ། །འདི་ཡང་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་སད་པ་དམིགས་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མ་ ངེས་པ་ཉིད་དེ། རྗེས་སུ་གྲུབ་པར་དེ་དག་རྣམས། །དེ་ཡིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི། །གེགས་མིན་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གེགས་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། གཙོ་བོའི་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མོད་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དག་པ་ལ་མི་བདེན་པར་མངོན་པའི་རློམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་པས་དེ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། རིག་པ་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དང་ལུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བ་མཐའ་དག་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་རགས་པ་གཅིག་ཉིད་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རེག་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ལས་རེག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལས་ཞེས་གང་ལས་རྟོགས། རང་རིག་པ་ནི་གཞན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རེག །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རིག་ན་ནི། །རིག་པ་གཞན་གང་ཡིན་པར་འགྱུར། །གང་ལ་རིག་པ་ཞེས་གནས་པ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཞིག་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་དང་སྔོ་སོགས་མ་གཏོགས་པ། །ལུས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།། དེ་ནི་དམིགས་བྱ་ཉིད་ཡིན་པས། །གང་ཕྱིར་དམིགས་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན། །མིག་སོགས་དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ན། །བོང་རྭ་ཅིས་ན་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ནུས་དངོས་ན་མ་རྟོགས་པར། །དེ་ནི་ཅི་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །མིག་ལ་སོགས་པ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་པའི་རྭ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཡང་མ་དམིགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལས་ཡིན། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྔར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་ཐལ་ལོ། །ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལྷན་ཅིག་ཉིད་ན་ནུས་དཔོག་ཅིང༌། །རྗེས་དཔག་ལས་ཀྱང་དེར་འདོད་པས། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི། །ཅི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དམིགས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ནུས་པ
Chinese
並非沒有見到，然而因為見到的緣故，中陰的身體也是不存在的。如此， 因為與穀物的相續相似， 有相續不斷地產生。 如果完全考察中間， 此處生與死的， 中間所產生的， 並非如此， 而是因為處所和時間的間隔而產生。如此，有些人因為去村莊等而相續不斷地去拘舍那揭羅等地方，有些人則夢見自己明明在此處，卻在同一時間處於其他地方。同樣，去的地方也沒有差別。說夢不真實，要證明其他也不真實是不行的，因為沒有見到所有都相同的例子。其他的生因為習氣堅固而真實，但夢不是，因為沒有那個。如果因為獲得其他的顯現，夢就不真實，那麼其他的生也是否不想要說不真實呢？如果因為醒覺的智慧的特徵是產生其他的顯現，所以夢的覺受是不真實的，那麼醒覺的覺受也是不真實的，因為相反的夢的智慧產生其他的顯現的特徵。相反本身就沒有差別。然而夢中的瓶子等，因此是無因而突然顯現的，所以有差別嗎？醒覺的瓶子等也是突然顯現的。夢中也見到車等從集合中產生。醒覺的時候，瑜伽士所變化的，山等的運行也是突然顯現的對境。那些是見到先前存在的，而其中的運行的差別是集合嗎？那是不真實的，夢中也是先前存在的，是誰的顛倒呢？如果說因為其他人沒有見到，所以山等也是一樣的。如果說山等是先前存在的，醒覺時在某處見到，那麼處於夢中也是如此。
English
It is not that it is not seen, but because of seeing, the body of the intermediate state is also non-existent. Like this, Because it is similar to the continuity of grains, Existence arises continuously. If one fully examines the middle, What arises between birth and death here, It is not like that here, But because of the separation of place and time, it arises. Like this, some people continuously go to places like Kushinagar because they go to villages, etc., while others dream that they are clearly here, but at the same time are in other places. Similarly, there is no difference in the place to go. Saying that dreams are not true, it is not possible to prove that others are not true, because no example of everything being the same has been seen. Other births are true because the habitual tendencies are firm, but dreams are not, because there is no such thing. If dreams are not true because of obtaining other appearances, then is it not desired to say that other births are also not true? If the characteristic of waking wisdom is the arising of other appearances, so the perception of dreams is not true, then the perception of waking is also not true, because the opposite wisdom of dreams produces the characteristic of other appearances. There is no difference in the opposite itself. However, are the pots, etc. in dreams different because they appear suddenly without cause? The pots, etc. in waking also appear suddenly. In dreams, one also sees chariots, etc. arising from the assembly. In the waking state, the transformations of yogis and the movement of mountains, etc. also become the objects of sudden appearance. Those are seeing what existed before, and is the difference in the movement in them the assembly? That is not true, in dreams also what existed before, whose reversal is it? If it is said that because others do not see it, mountains, etc. are also the same. If it is said that mountains, etc. existed before, and are seen somewhere in waking, then it is the same when one is in a dream.
Chinese
如果有人不承认，说因为醒来后看不到那些东西，所以它们是不存在的。那么，醒来时所见之物，在梦中的觉知中也看不到啊！正如从诸因缘聚合中见到那些事物一样，因为有梦境的另一种状态，所以瓶子等事物是突然出现的。所谓的醒来状态，又是如何理解的呢？如果说是由于生起醒来的觉知，那么，在梦中，难道就没有醒来的心识吗？睁眼等行为，也是有的，所以是相同的。像这样，我醒来了吗？或者，我没有睡着吗？这样的觉知以及行走等行为，即使在恶梦中也是存在的。那么，那又是如何睡着的呢？如果说是由于不真实，那么，在想要醒来的状态中，也会有同样的过失，因为互相看不到，所以两者是相同的。或者，因为觉知到这是不真实的，所以梦境是不真实的。那么，醒来的觉知也是一样的，所以也会变成不真实的。因此，仅仅通过觉知本身，并不能证明它是真实的，因为通过它的特征也会变成那样。另外，认为不真实的觉知，又是以什么为目标的呢？是以真实之外的事物为目标吗？ 真实不存在， 这在此被否定。 因为以它的自性为目标， 两者都很难成立。 以它的自性为目标，说它与那不同是不成立的，说它不是那也是不成立的。与那不同，是因为与那不同的自性，如果不是那样，那也会变成与那不同。正在作为目标的事物也不是不存在的，因为一切都会变成那样。或者，认为这个觉知是生起的。即使生起了，因为这个觉知没有目标，所以是无意义的，因为事物不是从这里显现的。如果认为梦中所见的瓶子等事物不存在的觉知，不是可靠和不欺骗的吗？那怎么会没有疑惑呢？比如： 刚洗完澡就醒来， 却好像没洗澡一样。 因此，像那样， 不欺骗时才说是无欺骗。 那不是这样的。
English
If someone doesn't admit it, saying that because those things are not seen after waking up, they are non-existent. Then, the things seen when awake are also not seen in the dream's awareness! Just as those things are seen from the aggregation of causes and conditions, because there is another state of dreaming, things like vases appear suddenly. What is the so-called state of being awake understood as? If it is said to be because the awareness of being awake arises, then, in dreams, isn't there also a mind of being awake? Actions like opening the eyes are also present, so they are the same. Like this, am I awake? Or, am I not asleep? Such awareness and actions like walking are also present even in nightmares. Then, how is that sleeping? If it is said to be because it is not real, then, in the state of wanting to be awake, there will also be the same fault, because they cannot see each other, so the two are the same. Or, because it is realized that this is not real, dreams are not real. Then, the awareness of being awake is also the same, so it will also become unreal. Therefore, it is not possible to prove that it is real only through awareness itself, because it will become like that through its characteristics. Also, what is the object of the awareness that thinks it is not real? Is it aimed at something other than reality? Reality does not exist, This is denied here. Because it aims at its own nature, It is difficult for both to be established. Aiming at its own nature, it is not established to say that it is different from that, and it is also not established to say that it is not that. Being different from that is because of the nature of being different from that, and if it is not like that, then that will also become different from that. The thing that is being aimed at is also not non-existent, because everything will become like that. Or, it is thought that this awareness has arisen. Even if it has arisen, because this awareness has no object, it is meaningless, because things do not appear from here. If it is thought that the awareness that things like vases seen in dreams do not exist is not reliable and not deceptive? How can there be no doubt about that? For example: Waking up just after washing, But it seems like I haven't washed. Therefore, like that, It is said to be non-deceptive when it is not deceptive. That is not so.