Tibetan
ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ལན་ཅིག་འགའ་ ཞིག་ཏུ་མེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་བས། ཕྱོགས་གཞན་དུ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་དག །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའང་དེ་ལས་ཡིན། །དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་དེར་འགྱུར་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གནས། །།གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཡང་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར། མིག་སོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་ཡིད། །དམན་པ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཐོང༌། །དེས་ན་ཅི་ཕྱིར་དེར་བརྟེན་པ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་མིན་ཅིས་མི་རྟོགས། །འདི་ནི་མེད་དེ། བུ་སོགས་དབང་པོ་བྲལ་བས་ཀྱང༌། །ཡིད་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པས་ན། །ཡིད་དེ་ལ་བརྟེན་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་མ་ཡིན། ངེས་པ་མེད་པའི་དེ་ནི་གཉི་གར་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པ་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དག་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟེན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང༌། རྟེན་འགའ་ཞིག་དང་ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟེན་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ཕྱིར་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན། །བློ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་འགའ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་དབང་པོ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གནས་པའི་རྟེན་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་བློ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དག་ནི་དེའི་ རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན། བློ་སྔ་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཉིད་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཡུལ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་ལས་དབང་པོ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས། སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་བློ་ལས་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་འཕན་བྱེད་འགྱུར། །དེ་འདྲ་ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད། །ཡིད་ཀྱི་བློ་དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཟིན་པ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འཁོར་བའི་ཆུ་བོར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་འཕན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་འཕན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་བྱེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི། །དེ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་རློན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ། དུ་བ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མེ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ནི། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་སུ་ན་ལུས་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་མཚུངས་པའི་ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྲིད་པར་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་མེད་པར་བློ་མི་འབྱུང་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེའང་དབང་པོ་མེད་པའི་བློ། །མ་ཡིན་དེ་ཡང་དེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལྟའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །དེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ཡིན། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་པར་བློ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་དེ་དག་ཀྱང༌། ཡིད་ཀྱི་བློ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བར་བྱ་སྟེ། ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིག་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་ཚོགས་པ་ཡང༌། ཚོགས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ལུས་དང་སེམས་དག་དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། གལ་ཏེ་ལུས་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་བློའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལས་བློ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་རིམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རིམ་ཅན་མིན་ལས་རིམ་ཅན་མིན། །ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ལྟོས་པའང་མེད། །ལུས་ལས་རིམ་གྱིས་བློ་འབྱུང་ན། །དེ་ཡི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བློ་འདི་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ངའོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རིལ་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་གནས་སྐབས་མི་འཛིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་ཅན་རྟོགས་འགྱུར། །ཁྱབ་བྱ་གཞན་བཟུང་མེད་པར་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་མ་རྟོགས་ན། ཁྱབ་བྱ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་
Chinese
应当如此理解，例如，某时见到其果实带有火先行的特征，因此在其他方面也认识到其具有火先行的特征。如果不是这样，就如同认识到其他事物一样。因此： 感官是意识的来源， 意识也由此而生。 又由此而转变， 存在无始无终。 如果意识的智慧也并非由感官的转变而转变，难道不应该被转变吗？例如： 如果眼睛等衰败，意识 会看到低劣等事物。 因此为何依赖于它？ 为何不认识到此岸的美丑？ 并非如此，即使儿子等失去感官，意识的转变也是存在的。因此，意识依赖于它是可以获得的，但两种情况都不确定。如果并非所有情况下，儿子等的眼睛等转变而转变，因为不确定，所以儿子等的眼睛等不是所依赖的。不确定的情况在两种情况下都能看到。有些人认为，即使自己的眼睛等转变，意识也不会转变。因为那也不是所依赖的，所以感官本身就不是所依赖的。 如果是这样，那么意识的识是感官的所依，但感官不是意识的所依，因此意识将成为无所依。如果认为六种识，即眼睛等识，都应该与某种所依相连，那并非如此，并非所有事物都必然有某种所依。然而，如果执着于显现，那也可以说： 因此，智慧是存在的所依， 有些依赖于智慧本身， 是感官的原因。 因此，感官源于智慧。 因此，智慧存在的所依，即具有思维性质的业之名，正是感官的原因。如果说它依赖于眼睛等感官，因此说：它也依赖于智慧本身，而不是感官。感官不是它的所依，因为已经说过，思维的业和思考的业。思维是具有“这是这个”性质的，它也是连接的自性，前一智慧本身。
English
It should be understood in this way. For example, sometimes seeing its fruit with the characteristic of fire preceding it, one recognizes that it has the characteristic of fire preceding it in other aspects as well. If it is not so, it is like recognizing other things. Therefore: The senses are the source of consciousness, Consciousness also arises from it. And again, it transforms from it, Existence remains without beginning or end. If the wisdom of consciousness is not transformed by the transformation of the senses, should it not be transformed? For example: If the eyes, etc., decay, consciousness Will see inferior things, etc. Therefore, why rely on it? Why not recognize the beauty or ugliness of this shore? It is not so. Even if sons, etc., lose their senses, the transformation of consciousness exists. Therefore, it is possible to obtain consciousness relying on it, but neither case is certain. If it is not the case that in all situations, the eyes, etc., of sons, etc., transform, because it is uncertain, the eyes, etc., of sons, etc., are not what is relied upon. The uncertain situation can be seen in both cases. Some people think that even if their own eyes, etc., transform, consciousness will not transform. Because that is not what is relied upon, the senses themselves are not what is relied upon. If that is the case, then the consciousness of consciousness is the support of the senses, but the senses are not the support of consciousness, so consciousness will become without support. If it is thought that all six consciousnesses, namely the consciousnesses of the eyes, etc., should be connected to some support, it is not so. It is not the case that all things necessarily have some support. However, if one is attached to appearance, it can also be said: Therefore, wisdom is the support of existence, Some rely on wisdom itself, It is the cause of the senses. Therefore, the senses originate from wisdom. Therefore, the support of the existence of wisdom, which is the name of karma with the nature of thought, is precisely the cause of the senses. If it is said that it relies on the senses of the eyes, etc., therefore it is said: it also relies on wisdom itself, not on the senses. The senses are not its support, because it has been said, the karma of thought and the karma of contemplation. Thought is of the nature of "this is this," and it is also the nature of connection, the previous wisdom itself.
Chinese
是依于意而生起的，不是依于身的。其中也有些是诸根的所依，但不是全部，因为在无色界没有诸根的缘故。以身与有相结合的业产生诸根，因为对此具有显而易见的欢喜。显而易见的欢喜是获得有之境时产生的。因此，意是胜于诸根的，而不是诸根胜于意，这是总结。因此，意本身是因，所以前前的生是意所抛弃的。如果“我”是如此执著于自我的意之识的现在的生，那么，来世相信意的理由是什么？意是依于身的，又该如何解释呢？回答说：如此之类能抛弃，如此之类后来亦能成，为了利益它的知识，意是依于身而说的。意的识被我执所束缚，是怎样的呢？就像堕入轮回之河中的众生，成为无始以来的生之相续的抛弃者。如此之类后来也能成为抛弃者，因为像那样变化是不允许的。它本身后来也与生相连。任何事物做什么本身就是自性，并且没有差别的自性，那就是做那个事物的本身，例如与潮湿的木柴等相连，就像产生烟的自性中没有差别的其他火一样。如果不是那样，就不会成为因和果的事物，并且因为没有名称，所以行持也会变得没有意义。然而，身和心是互相随顺的，因此，世尊不是也已经显示了意也是依于身的吗？
English
It arises dependent on the mind, not dependent on the body. Some are the basis of the faculties, but not all, because there are no faculties in the formless realm. The faculties are produced by the actions combined with existence in the body, because they have manifest joy in this. Manifest joy arises when the realm of existence is obtained. Therefore, the mind is superior to the faculties, not the faculties superior to the mind, this is the conclusion. Therefore, mind itself is the cause, so the previous births are abandoned by the mind. If "I" is the present birth of the mind's consciousness that clings to self in this way, then what is the reason for believing in the mind in the future life? How can it be said that the mind depends on the body? It is said: Something like this can abandon, Something like this can also become later, In order to benefit its knowledge, It is said that the mind depends on the body. The mind's consciousness is bound by self-grasping, what is it like? Like beings falling into the river of samsara, becoming the abandoner of the beginningless stream of birth. Something like this can also become an abandoner later, because such a change is not allowed. It itself is also connected with birth later. Whatever something does is its own nature, and the nature without difference, that is doing that thing itself, for example, connected with wet firewood and so on, like another fire without difference in the nature of producing smoke. If it is not like that, it will not become the object of cause and effect, and because there is no name, the conduct will become meaningless. However, the body and mind are mutually compliant, so hasn't the Blessed One also shown that the mind also depends on the body?
Chinese
因此，可以推断，心识是依赖于同类的意识。因为在无色界中也有心识，并且也显示了心识的存在。或者说，没有根识就不会产生意识。即使如此，也不能说没有来世，因为存在着相互依赖的关系。对此的解释是：如果说没有根识的意识是不存在的，那也是因为没有根识的缘故。即使如此，它们也是相互为因的，因此它们也是相互具有因果关系的。正如你所见，没有具有根识的身体，意识就不会产生。同样，这些根识也必须承认没有心识是不存在的，因为承认的原因在于所见是相同的。如果是这样，那么就会陷入相互为因的过失，因为两者互相帮助。相互为因的集合，也是从其他集合中产生的。那个集合也应该像中间的阶段一样，了知前后世的身体和心识是相互为因的。如果身体是心识的所依，而不是心识是身体的所依，那么，意识是从有次第的身体中产生，还是从没有次第的身体中产生呢？因为没有其他的可能性。对此，首先，不是从没有次第的身体中产生，就像这样： 没有次第则无次第， 没有差别亦无所待。 若从身体次第生意识， 则应明示其次第。 这个心识是有次第的。 如果不是这样，那么在执持“我”的相状时，由于执持过去、未来和现在所生的一切自性，就会陷入执持整个生。或者说，如果不执持阶段，就不能了知前后遍及。如果不执持阶段， 如何能了知有阶段？ 若未执持其他所遍， 则无能遍之了知。 如果因为已生和将生而不了知阶段，那就是因为不了知所遍。如何能像遍及一样去了解呢？即使不了解它的自性，也不会是那样，因为它本身