Tibetan
འགྱུར་བ་ན། །མཁོ་མེད་ཅི་ལྟར་བྱེད་པོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་རྫ་མཁན་སོགས། །བསྐུལ་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཀྱང༌། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར། །གྲུབ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི། །ཀུན་གྱི་སྐུལ་བྱེད་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས། །གཞན་ཡང༌། བདག་ཉིད་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་གང༌། །དེར་ནི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་མིན། །ཀུན་གྱི་བློ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ལས། །ཞེས་བྱ་ཚད་མ་དང་ལྡན་མིན། །རྒྱུ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གདམས་ངག་ལས། །སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་ཐོག་མེད་པས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ལ། །སོགས་པའི་བྱེད་པོ་ངེས་མི་འགྱུར། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ཀྱང་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར། ཤིང་སོགས་དབྱིབས་ནི་སེམས་པ་ཡང༌། །རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས། །བཅུག་པའི་བུམ་སོགས་དེ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤིང་ལས་ཤིང་གི་ནི། །རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་བུམ་པའང་བུམ་པ་ཡིས། །བཅུག་པའི་འཇིམ་གོང་ལས་ཡིན་ན། །རྫ་མཁན་དག་ལས་སོགས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་དབང་པོར་འདོད། །མདོག་དང་ལུས་དང་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་གོང་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ས་བོན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དབྱིབས་སུ་སྐྱེད་པར་ནི་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིམ་གོང་རྫ་མཁན་གྱིས་དབྱིབས་སུ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་གོང་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིམ་གོང་ནི་མདོག་དང་དབྱིབས་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྭ་ ཏའི་ས་བོན་ཤིང་ཁྭ་ཏའི་མདོག་དང༌། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་རང་བཞིན་ཉིད། །ནུས་པར་ས་བོན་ལ་མེད་ན། །རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་ལ་དེ་ནི་ག་ལས་འོངས། །དེ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། །ས་བོན་ལས་ཅི་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ལྟར་སྔར་ནི་བསལ་ཟིན་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཅི་ལྟར་ཡིན། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུའི་ཤིང་ནི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པ་དེས་ན་དེ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤིང་གི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ཤིང་གི་དབྱིབས་དེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མི་འབྱུང༌། དེས་ན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་ས་བོན་ལ་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་གནས་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་འཇིམ་གོང་ལས་དབྱིབས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫ་མཁན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ན། དབྱིབས་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དབྱིབས་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེས་བུའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། །གྲུབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་རབ་འཇུག་སྟེ། །ལྟད་མོ་པ་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གར་གྱི་ལྟ་མོ་བྱེད་པ་བཞིན། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་བཟློག་པ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གང་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་འདོད་པ་ན། གཙོ་བོ་རོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་སུས་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཐོང་བ་ལས་ལྟ་འདོད་པ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་གར་བྱེད་པ་གར་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ བ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ཕྱིར་ན་འོ་མ་ནི། །ཇི་ལྟར་བེའུ་སྐྱེད་ཕྱིར་འཇུག །དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་འཇུག་འདི་ཡང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །མ་ཡིན་པར་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྒྱུ་སེ
Chinese
如果变化，无用如何成为作者？如果即使知道也像陶工等，如果认为是被驱使者，因为没有差别，自在天（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也会被其他驱使。然而，如果说自性是全知的，这个已成立的明显表达，会成为一切的驱使者吗？谁会知道是那样呢？还有，自己观察后所做的事，自在天（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不是作者。一切的智慧本身不是自在天（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所具有的量。因为原因是教诲等，从那之外的教诲中，因为是显示者，所以是无始的，一切愿望都圆满了。因此，一切进入都不是自在天（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所驱使的。因此，主物和补特伽罗等作者不一定是确定的。因为具有形状的差别，这并不是可靠的理由，因为没有见到一切形状都是补特伽罗先行的。因为仅仅从种子等原因的差别中也能见到，就像树等的形状一样。那怎么样呢？树等形状也是心，与原因和结果相关联。同样，被称为主物的，装入的瓶等也会具备。像那样，从树中，树的原因的种子产生，同样，瓶也从瓶子装入的泥团中产生，陶工等总是被认为是它的主宰。如果说是颜色和身体，那不是，因为泥团也是那样的。树的种子产生不同种类的形状，即使是 хорошо 受过良好训练的有情也无法做到。如果泥团不是被陶工做成形状的吗？不是的，因为泥团也是那样的。泥团是颜色和形状一样的自性，例如乌鸦的种子具有乌鸦树的颜色和形状一样。那又怎么样呢？这里说，如果颜色形状不是自性，种子中没有能力，因为没有原因的种子，结果从哪里来？如果说是自在天（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）做的，不是从种子之外来的吗？那样之前已经驳斥了，那是原因自
English
If there is change, how can the useless be the agent? If even knowing, like potters etc., if it is thought to be driven, because there is no difference, Ishvara (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) would also be driven by others. However, if it is said that self-nature is omniscient, this established manifest expression, will it become the driver of all? Who would know it to be so? Furthermore, whatever is done after examining oneself, Ishvara (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is not the agent there. The wisdom of all itself is not a valid measure possessed by Ishvara (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Because the cause is instructions etc., from instructions other than that, because it is the revealer, it is without beginning, and all desires are fulfilled. Therefore, all entries are not driven by Ishvara (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Therefore, the agent of primordial matter and purusha etc. is not necessarily determined. Because it possesses the distinction of shape, this is not a valid reason, because it has not been seen that all shapes are preceded by purusha. Because it can be seen even from the mere difference of causes such as seeds, like the shapes of trees etc. How is that? The shapes of trees etc. are also mind, related to cause and effect. Similarly, what is called primordial matter, the contained pots etc. will also possess that. Like that, from a tree, the seed of the cause of the tree arises, similarly, the pot also arises from the lump of clay contained by the pot, potters etc. are always considered to be its masters. If it is said to be color and body, that is not so, because the lump of clay is also like that. The seed of a tree produces shapes of different kinds, even a well-trained sentient being cannot do that. If the lump of clay is not shaped by the potter? No, because the lump of clay is also like that. The lump of clay is the nature of the same color and shape, for example, the seed of a crow possesses the color and shape of a crow tree. How is that? It is said here, if color and shape are not self-nature, if there is no ability in the seed, because there is no seed of the cause, where does the result come from? If it is said that Ishvara (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) does it, is it not from something other than the seed? Like that, it has already been refuted before, that is the cause.
Chinese
如何存在？种子的因的树，在种子果实的时候不存在，因此它不是形状的因。也不是自在天，因为不同种类的树的因不会从种子中产生。如果自在天是它的因，那么树的形状怎么会不从不同种类的种子中产生呢？因此，树的形状本身，以能力自性的方式存在于树的种子中，是显现出来的。例如，就像在黑暗的洞穴中居住的男孩和女孩的灯一样，陶匠也从泥土中显现出形状。陶匠在制作瓶子等物品时，形状是从以能力自性的方式存在的形状本身产生的。因此，陶匠等享受者是根识，但对于它来说，没有任何作者。因为想要享受它，所以以这种方式，能力自性的主物进入。如是说：为了士夫的享用，主物完全进入，为了观众的目的实现，就像进行舞蹈的观看一样。因此，与具有智慧的因相反的情况成立了。然而，由于士夫各自的自性是不同的，所以必须有一个与贪欲等分离的自性，即一切的自在天。如果不是这样，那么当想要享用什么时，主物就会进入，那么谁来指示轮回的士夫们形状和颜色等的各自确定呢？对此已经解释过了，就像观众们从无始以来的近距离展示中看到想要观看的满足一样，表演者完全投入到舞蹈中，轮回的士夫们也是如此。因为不了解，所以牛奶，如何为了产生小牛而进入？同样，这个主物的进入，为了什么而不想要呢？因此，通过看到具有尽头安乐等的自性，就变成了所有安乐等自性的因，仅仅这样就圆满了，所以自在天不会成立。这也不是理智，因为事情是理解先行，因为不是目标。那个因是……
English
How does it exist? The tree that is the cause of the seed does not exist at the time of the seed's fruit, therefore it is not the cause of the shape. Nor is it Īśvara, because the cause of trees of different kinds does not arise from the seed. If Īśvara were its cause, then how would the shape of the tree not arise from seeds of different kinds? Therefore, the shape of the tree itself, which exists in the seed of the tree in the nature of potentiality, is manifested. For example, just as the lamp of a boy and girl dwelling in a dark cave, so too does the potter reveal the shape from the lump of clay. When the potter makes pots and so on, the shape arises from the shape itself existing in the nature of potentiality. Therefore, the enjoyer, such as the potter, is the sense faculty itself, but there is no agent for it. Because it desires to enjoy it, the principal of the nature of potentiality enters in that way. As it is said: For the sake of the enjoyment of the person, the principal fully enters, for the sake of the accomplishment of the spectators, just like performing the viewing of a dance. Therefore, the opposite of having an intelligent cause is established. However, since the individual selves of persons are different, there must be one Īśvara of all, whose nature is separate from desire and so on. If it is not so, then when one wants to enjoy something, the principal will enter, then who will indicate the separate determination of shapes and colors and so on to the persons of samsara? This has already been explained, just as the spectators, from seeing the presentation from beginningless time, are satisfied with wanting to see, the performers fully engage in the dance, so too are the persons of samsara. Because of not knowing, milk, how does it enter for the sake of producing a calf? Likewise, this entry of the principal, for what reason is it not desired? Therefore, by seeing the nature endowed with ultimate bliss and so on, it becomes the cause of all natures such as bliss, and just that is complete, so Īśvara is not established. This is also not logical, because things are preceded by understanding, because it is not the object. That cause is...