Tibetan
ན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མངོན་པར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཙམ་སྟེ། མངོན་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་མི་གསལ་བའི་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ལ་མི་གསལ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། གསལ་བ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །ཚད་མས་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ན། དེ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་ན་ནི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མི་འགྲུབ་བོ།། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ན་གཙོ་བོ་རྒྱུར་བརྟག་པས་ཅི་བྱ། དེ་དག་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་སོག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། ཕྱི་དེ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་ཡང༌། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་ལས། །བློ་ལ་དགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དགའ་བ་དང་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མཐའ་དག་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ན་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཡང་བདེ་སོགས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འགལ་ན། །དེ་ནི་ཕྱི་དེ་བདེ་སོགས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །བསམ་པ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅི་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གི་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བློ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་བློ་ལ་ངའོ་སྙམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ལ་རག་ལས་པའི་བློ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་དུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་སོགས་གཙོ་བའི་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ག་ལས་ཤེས། །འདི་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བློ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར། འདི་ནི་གཙོ་བོའི་ཡོངས་གྱུར་ཉིད། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་བདེ་སོགས་ཉིད། །བདེ་སོགས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཀྱང༌། །སྒྲ་སོགས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཉི་ག་ ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དུ་བ་མེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་འབར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་བམ། །ཅིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། བློ་དེ་དག་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རིགས་ནི་ཐ་དད་ངག །གཟུང་འཛིན་མིན་ན་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཀུན་གྱི་འཛིན་བྱེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཉམས། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཟ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཟ་བ་པོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསལ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་གཏོད་པས་བློ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །གཟུང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཡང་ན། འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསལ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི། བློ་དང་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མིན། །གང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་བ་དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། འོན་ཏེ་བློ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ ལས་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། ཡང་ན་བློ་དང་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །ཡོད་ནའང་དེ་ནི་གཞན་ལའང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ནང་ཉིད་དང༌། །མྱོང་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རིག་རང་བཞིན་མྱོང་བ་
Chinese
如果说这是所希望的，那么，如果一切转变的集合，在主宰的自性上，以其自性而互相矛盾，那么，这有什么自性和转变的事物呢？仅仅是显现和不显现而已。如果说显现的是转变，不显现的是自性，那么，这个所谓的显现是什么，不显现又是什么呢？显现就是显现，没有它就是不显现。如果说显现是什么，是能看见的自性。没有它，不能看见的就是不显现。当量成立自己的体性时，它有能力成为所谓的能见，如果成立了，不就是没有了吗？因此，因为先前没有，所以主宰不能成立。如果瓶子等先前就是那样存在，却不能看见，那么又何必以主宰为因来考察呢？如果说它们的快乐等的自性就是主宰，那是不对的，因为快乐等被认为是与自性相异的。具有显现为相异的所取，又怎么会不是相异的呢？另外，如果外在有差别，那么，从串习的差别中，心中即使欢喜也完全痛苦，也不会转变为差别。如果快乐等是青色等外在的自性，那么，就像青色等一样，从修习的差别中，欢喜和痛苦等也不会转变为差别。显现为青色等自性的，没有看见会因修习的差别而转变为差别。如果是那样，那么内外一切都是随顺串习的，因此一切行都是从串习的力量中产生，不会不是那样。如果快乐等是外在的，那么，就会显现为外在的自性。如果那是错乱，那是不对的，因为没有看见错乱的因，也没有损害。 如果心也是快乐等的自性，因此不相违，那么，怎么理解那个外在是快乐等的自性呢？这种想法会是这样，声音等怎么会完全是主宰呢？
English
If it is said that this is what is desired, then, if all the collections of transformations, on the nature of the chief, contradict each other by their very nature, then what is the nature and the transformed thing in this? It is only manifestation and non-manifestation. If it is said that what is manifest is transformation and what is not manifest is nature, then what is this so-called manifestation, and what is non-manifestation? Manifestation is manifestation, and the absence of it is non-manifestation. If it is said that what is manifest is the nature of seeing, and the invisibility of its absence is non-manifestation, then when the valid cognition establishes its own essence, it has the power to be called visible, but if it is established, is it not non-existent? Therefore, because it did not exist before, the chief cannot be established. If the pot and so on existed in that way before, but could not be seen, then why investigate the chief as the cause? If it is said that the nature of their happiness and so on is the chief, that is not correct, because happiness and so on are perceived as different from the nature. How can the perceived, which appears as different, not be different? Furthermore, if the external has a difference, then, from the difference of habituation, even if the mind is happy, it is completely painful, and it will not be transformed into a difference. If happiness and so on are the external nature of blue and so on, then, like blue and so on, from the difference of cultivation, happiness and suffering and so on will not be transformed into a difference. What appears as the nature of blue and so on is not seen to be transformed into a difference by the difference of cultivation. If that is the case, then everything internal and external follows habituation, therefore all actions are born from the power of habituation, and it will not be otherwise. If happiness and so on are external, then they will appear as external nature. If that is delusion, that is not correct, because the cause of delusion is not seen, and there is no harm. If the mind is also the nature of happiness and so on, therefore it is not contradictory, then how to understand that the external is the nature of happiness and so on? This thought will be like this, how can sound and so on be completely the chief?
Chinese
如其变异之自性，心亦如是。是故我心自性之乐等，唯是觉知，非外境之自性而觉知也。由修习之差别，心若转为殊胜，则彼之自性之乐等亦转为殊胜。所谓修习者，即我慢与意之行境。我慢亦是于心生起“我”之念，而意亦是遍计之自性故。意之遍计若屡屡生起，即是修习。是故由精进所生之自性，依赖于我慢之心，若能了知安乐之自性，则将如是显现。若如是，则乐等是外境之体性。如是，如何了知外境之声等亦是主宰之圆满变异之自性耶？此答非相关联。 声等主宰之圆满变， 生起彼者何以知？ 此等彼之自性之， 随行不能如是知。 若如心一般，以量成立于怨敌等亦随行乐等，则彼时，果随行因，故安住于行境之士夫，应知彼如是之因所生。若以乐等之自性之主宰圆满变异，如是决定耶？此乃互相依赖也。如是： 此乃主宰之圆满变， 若知是者乐等性， 若知是乐等性者， 声等彼性亦决定。 若声等是主宰之圆满变，则乐等是随行者。若决定乐等是随行者，亦转为主宰圆满变之自性。故一不成，二亦不成。又，若烟是火圆满变之自性，虽是如此，然彼能成立是燃烧者耶？以现量相违故，非如是。于声等亦相同。若谓声等非安乐之自性，则心于彼等……
English
Just as it is the nature of change, so is the mind. Therefore, the happiness and so on of my mind's own nature are only awareness, and awareness is not the nature of external objects. If the mind is transformed into something special by the difference of practice, then the happiness and so on of its nature will also be transformed into something special. What is called practice is the realm of ego and mind. Ego is also the thought of "I" arising in the mind, and the mind is also the nature of pervasive calculation. If the pervasive calculation of the mind arises again and again, it is practice. Therefore, the nature arising from diligence, relying on the mind of ego, if one can understand the nature of happiness, it will appear as such. If so, then happiness and so on are the nature of external objects. How, then, does one know that external sounds and so on are also the nature of the complete transformation of the master? This answer is not relevant. The complete transformation of sound and other masters, How is it known that they arise? These are the nature of them, Following cannot be known as such. If, like the mind, it is established by measure that enemies and others also follow happiness and so on, then at that time, the fruit follows the cause, so the person who dwells in the realm of action should know that it is born of such a cause. If it is determined in this way by the complete transformation of the master of the nature of happiness and so on? This is mutual dependence. Thus: This is the complete transformation of the master, If it is known that it is the nature of happiness and so on, If it is known that it is the nature of happiness and so on, The sound and other natures are also determined. If sound and so on are the complete transformation of the master, then happiness and so on are the followers. If it is determined that happiness and so on are the followers, it also turns into the nature of the complete transformation of the master. Therefore, if one does not succeed, neither will the other. Also, if smoke is the nature of the complete transformation of fire, although it is so, can it be established that it is burning? Because it contradicts the present measure, it is not so. The same is true for sound and so on. If it is said that sound and so on are not the nature of happiness, then the mind towards them...
Chinese
如果不是以异类来执持，并且不能成为执持者，那么，如果种类是不同的，那么补特伽罗就不会成为一切的执持者，因此，享用者本身就会丧失。补特伽罗与声音等不是同类的，因为那不是主体的自性，并且快乐等是相反的。如果说那不是执持者，那是不对的，因为会成为不是享用者的过失。补特伽罗是被认为是享用者的。没有其他的享用者，除了体验者之外。这否定了因和果。为什么呢？因为智慧和声音等的快乐，仅仅是从因和果的所取和能取的事物本身而来的。因为青色等通过将自己的相状施加于智慧而产生，这本身就是所取，而不是其他的。所取本身是从因和果的事物本身而来的，因此，所取本身就成立为因和果。所取本身也是进行安置的。如果补特伽罗也是执持声音等，那么那也会成为它们的果，即使那样也不是，因此是不确定的。或者，这否定了因和果，因为是不成立的。所说的智慧和快乐不是因和果的所取和能取的事物。在任何有能取和所取的事物的地方，都不会成为因和果的自性，就像补特伽罗和声音等的快乐一样。然而，如果智慧和补特伽罗等从所取和能取的事物本身成为因和果的自性，那么，从那本身来说，那就像因和果一样。如果是那样，补特伽罗也会成为不希望成为果的过失，或者那本身会变得不确定。或者，智慧和快乐不是因和果，因为没有所取和能取本身。即使有，那也会变成其他的。因此，那是内在的，并且因为是所体验的，所以是心。为什么呢？因为是自知自性的体验。