Tibetan
ས་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་དབང་ཡིན་ལ་རག་མོད། རྟེན་བདག་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིག་གམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས། རེ་ཞིག་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དོན་གང་ཉེ་བས་བློ་དང་ནི། །བདེ་སོགས་དེ་དག་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་བོར་ནས་ནི་བདེ་སོགས་ཉིད། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དབང་པོའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པ་ཡིན། བདག་གི་མིག་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མིག་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མ་དམིགས་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་དུས་མཚུངས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་བདག་གམ། བདེ་བའམ། བློ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འཇོག་པ་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་ལ་གོང་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟོགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་འཇོག་པ་བག་ཆགས་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་དང་ཡིད་འབྲེལ་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་འཛིན་ན་དེ་མྱོང་བ། །རྣམ་ཆད་མེད་པར་སྣང་མི་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ལོ། །འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མགྱོགས་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་མཚུངས་ཕྱིར། །མྱོང་བ་མེད་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་འཛིན་པ་མགྱོགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མྱུར་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ མ་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་མི་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ནི། གཟུགས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་འཛིན་པའང་བདེ་བ་འཛིན་པ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་བདེ་བ་མི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། གཅིག་གི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་བ། །གཞན་དག་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་དབེན་པས་ན། །དེ་མེད་པར་ནི་རིག་ཕྱིར་རོ། །འདི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེས་དབེན་པས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་འཛིན་པ་བདེ་བ་འཛིན་པས་དབེན་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ན་དེས་དབེན་པར་འཛིན་པ་དེ་མྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རིག་པ་ཡིན། བདེ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་འཛིན་པས་ན། འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གཞན་དམིགས་ན་ཡང་དེ་ས་དབེན་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དེར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་འཛིན་ན། རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་མཉམ་པར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དག་དུས་མཚུངས་པར་འཛིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བར་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་དུ་མ་འཛིན་པ་ན་བར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་སྒྲའི་རང་བཞིན་བར་མེད་པར་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ལ་གནོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་བར་འཛིན་པ་མེད་པས་ནི་སྒྲ་འཛིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་མི་འཛིན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདིར་བརྗོད་པ། དེ་ལ་བར་ཆད་འཛིན་པ་ནི། །ཡོད་མིན་ཅི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །མེད་པར་གནོད་པར་བྱ་མིན་ལ། །འདོད་ མིན་འཇིག་རྟེན་འདོད་པར་ཟད། །ཅིའི་ཕྱིར་བར་ཆད་འཛིན་པ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་བརྒལ་ཞིང་བརྟག །དེས་ན་བར་ཆད་འཛིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གནོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་འོངས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེར་ནི་བདེ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མ་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མེད་དེ། འཛིན་ལ་འཛིན་བྱེད་གཞན་ཡོ
Chinese
足矣。因此，快乐等等实际上依赖于自主。考察所依之自性有什么用呢？如果快乐等等不是自证，又怎么能成为有益的帮助呢？如果说，由专注于同一对象的识来体验，那么这里要说的是：难道由专注于同一对象的根所生的识能觉知吗？或者由其他的觉知？暂且不是由根的识，像这样：由于什么靠近，心和，快乐等那些产生了，舍弃了那个之后，快乐等自身，又怎么能被它所了知呢？眼等与色等结合，显现面向色等的是根的识，那个本身怎么能仅仅了知快乐等呢？我自己的眼睛进入了快乐之中，这样的想法是没有的。或者，如果执持快乐的识由于进入了色本身而进入，如果是那样，就会变得太过分了，这是所要显示的，因为推论也会变得依赖于眼等。或者，如果从根的识中没有见到其他的执持之相，因此就说是它本身。如果是那样，那么所要辨别的也将会被同时的根识所抓住。对于所要推论的也会变得太过分了，这也是要说的，因为在那里没有见到其他的执持之相。或者，如果从所抓之相中认识到那样的执持，那么对于所要辨别的声音来说，这也是一样的。为什么对于快乐等来说，执持之相不是恒常的呢？因为没有体验到作为所抓之物本身。即使是专注于同一对象，也不能说因为执持者被其他的所抓之物所抓住，所以没有所抓之物本身。如果说是由于认识到完全混合在一起，那么，那会是我吗？ 是快乐吗？或者什么心也不是，因为没有一个抓住自己的体性。仅仅是体验到快乐的相而已。如果说还有其他的没有体验到的快乐，那么不是的，因为没有见到其他的安立，就像对于树木的球形之认识一样。或者
English
Enough. Therefore, happiness and so on actually depend on autonomy. What is the use of examining the self-nature of the support? If happiness and so on are not self-aware, how can they become beneficial help? If it is said that the consciousness focused on the same object experiences it, then what is said here is: Can the consciousness arising from the root focused on the same object perceive it? Or is it perceived by others? For the time being, it is not by the consciousness of the root, like this: Due to what is close, the mind and, happiness, etc., those that arise, after abandoning that, happiness, etc., themselves, how can they be understood by it? The eyes, etc., are combined with form, etc., and what appears facing form, etc., is the consciousness of the root, how can that itself only understand happiness, etc.? There is no thought that my own eyes have entered into happiness. Or, if the consciousness that holds happiness enters because it has entered into form itself, if that is the case, it will become too excessive, this is what is to be shown, because inference will also become dependent on the eyes, etc. Or, if no other aspect of holding is seen from the consciousness of the root, therefore it is said to be itself. If that is the case, then what is to be distinguished will also be grasped by the simultaneous root consciousness. It will also become too excessive for what is to be inferred, this is also to be said, because no other aspect of holding is seen there. Or, if such holding is recognized from the aspect of what is grasped, then this is the same for the sound of what is to be distinguished. Why is the aspect of holding not constant for happiness, etc.? Because there is no experience of it as the object to be grasped itself. Even if it is focused on the same object, it cannot be said that because the holder is grasped by other objects to be grasped, therefore there is no object to be grasped itself. If it is said that it is because it is recognized as being completely mixed together, then, would that be me? Is it happiness? Or is it not any mind, because none of them grasp their own nature. Only the aspect of happiness is experienced. If it is said that there is other happiness that is not experienced, then no, because no other establishment is seen, just like the recognition of the spherical shape of trees. Or
Chinese
又，安立是通過其他比量來證成的，凡是了知的，就是由其他安立的，如同丸藥一般，如果這樣說，那是不對的，因為會導致外境無有，因為安立是習氣存在的緣故。因此，對於如何了知的，就應當如實地理解，而不是通過比量將其安立為其他。因此，了知外境以自性被執持，就是如是安立，因為安立僅僅依賴於了知。安樂等等並非作為所取而顯現，因此是自證。或者說，僅僅由我和意相關聯而產生的意識，是安樂等等的執持者，而不是由根產生的，如果這樣說，如果是這樣，因為意識不是同時產生的，所以會次第執持。因此，如果次第執持，則彼受用，不間斷顯現將不會發生。如果承認次第執持，那麼安樂等等的意識，不間斷顯現將不會發生。次第就是指不是同時產生的。執持安樂等等，是與執持色等等同時顯現的。對此，同時執持和不同時執持，是相違的。相違的事物，也不可能在一個事物上存在。如果說是快速的緣故，那麼這是相同的緣故。為何沒有受用？如果安樂的執持快速生起，因此是無間斷地了知。如果僅僅是了知，沒有間隔，那麼快速對於不執持安樂等等也是相同的，因此安樂等等和不執持色，將會導致無間斷。然而，不執持也是無間斷顯現的，如此，不執持安樂，並非與執持色不同。不執持色也並非與執持安樂不同，因此，不執持安樂將會變成無間斷，這個意思會變成，執持色等等將會變成無間斷，如果是這樣，那就是如此。同樣，好
English
Furthermore, the establishment is proven through other inferences. Whatever is cognized is established by others, like a pill. If you say so, it is not correct, because it would lead to the non-existence of external objects, since the establishment is due to the existence of habitual tendencies. Therefore, whatever is cognized, it should be understood as it is, and not established as something else through inference. Therefore, knowing that external objects are grasped by their own nature is established as such, because the establishment depends only on cognition. Happiness and so on are not perceived as objects to be grasped, therefore it is self-awareness. Or, the consciousness that arises only from the connection between self and mind is the holder of happiness and so on, not arising from the senses. If you say so, if that is the case, since consciousness does not arise simultaneously, it will grasp sequentially. Therefore, if grasping occurs sequentially, then that experience, the uninterrupted appearance will not occur. If you admit sequential grasping, then the consciousness of happiness and so on, the uninterrupted appearance will not occur. Sequential means that it does not arise simultaneously. Grasping happiness and so on is perceived simultaneously with grasping form and so on. To this, simultaneous grasping and non-simultaneous grasping are contradictory. Contradictory things cannot exist in one thing. If it is said to be because of speed, then it is the same reason. Why is there no experience? If the grasping of happiness arises quickly, therefore it is known without interruption. If it is only cognition, without interval, then the speed is the same for not grasping happiness and so on, therefore happiness and so on and not grasping form will lead to being uninterrupted. However, not grasping is also an uninterrupted appearance, thus, not grasping happiness is not different from grasping form. Not grasping form is also not different from grasping happiness, therefore, not grasping happiness will become uninterrupted, this meaning will become, grasping form and so on will become uninterrupted, if it is so, then it is so. Similarly, good