Tibetan
པའི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ལས་གཞན་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མེད་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་མེད་ན་གོམས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ལ། །ཕོངས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་ཡང༌། །སྔོན་གོམས་ལས་ཞུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ འོ་ན་ཆོས་ནུས་པ་མེད་དོ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་རྒྱུ་ཐ་དད་དོ་འདི་ལྟར། །བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཞེས་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བདེ་སོགས་ལ་འདི་ཡོད་དམ་ཅི། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ལས་འབྱུང་གི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གཟུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་འཛིན་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་རིག་པ་ཡིན་ན། རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །གོམས་པར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་རིག་པ་སྐྱེ་ན་ནི། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག །རིག་པ་མ་སྐྱེས་ཤེ་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག །གཞན་དང་གཞན་པའི་བདེ་བ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གོམས་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། གོམས་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ན་གོམས་པར་རིག་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ནས་ཡང་གི་དོན་ཅི་ཡིན། །དོན་ནི་གཅིག་ཡིན་ཡང༌། ཡང་ནས་ཡང་གི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཇུག་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་ན། །ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པ་ག་ལ་རྟོག །གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་ལས་ཤེན། །བདེ་སོགས་ལ་འདི་མེད་དམ་ཅི། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཡུལ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་གཅིག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཤེས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དོན་གཅིག་པས་ན་དེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་རིག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐ་དད་མཐོང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན། རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཐ་དད་པར་རིག་པ་ལ། ཅི་ལྟར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དེས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་སོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་རིག་པ་ལ་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། །རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། །དོན་གཅིག་ཉིད་ནི་དུ་མ་ཡིས། །གཟུང་བ་མིན་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྟག །དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་རང་གི་དུས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་གདོད་པས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཅིག་དེ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཅན། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཡི་ནུས་པ་དྲན་པ་དང༌། ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ། འདི་ནི་རིགས་ལྡན་མིན་པར་མཐོང༌། །གཅིག་བུ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་འདི། །ཟློག་པ་ཚད་ལྡན་ཅི་ལྟར་ཡིན། །བདག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་གིས་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དེས་ནི་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དེས་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟློས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་ཐ་མི་དད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐ་དད་ན་གཅིག་ཉིད་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་དུ་མ་འཕྲིགས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་དུ་མ་འཕྲིགས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གོམས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་དོ། །གོམས་པ་ལས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྨྲས་པ། རྟོགས་མིན་རང་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །གོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་དངོས་མིན། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
仅仅是显示自己的宗派的论述，并不能使其他宗派的人高兴。智慧等等是不会从佛法之外的其他事物转变的。如果说即使没有佛法，也能从串习中见到，那是不对的，因为如果没有佛法，那么串习本身就不可能带有结果。如果说因为愚蠢所以没有结果，那么快乐等等也是从延续的差别中产生的。就像这样：不是自性，即使所有贫乏的因素都存在，从先前串习而进入的相续的差别中，才是快乐。快乐是从自性的差别通过串习而来的，因为在非圣者作恶的人们身上也能见到，并且即使有佛法，在见到平等性时也没有。如果说平等性是从串习中，从颠倒和伴随的法性中产生的，那么这样的话，那么佛法就没有作用了。因为串习是先行的，并且像智慧等等一样，快乐等等也是心的自性。如果快乐等等是从意等等产生的，而识是从识的因，名为串习的行产生的，那么原因就不同了，就像这样：我所见到的，这个名为自性识的，是从先前的行产生的，快乐等等有这个吗？那不是的，因为快乐等等也有这个原因。就像这样，快乐等等也是从串习的力量中产生的，这已经说明了。如果又认为意的快乐等等是从行产生的，而不是从根产生的，那么这样的话，那么意的识本身也是从行产生的，所以这相同。或者如果说从根产生的识，其明晰等等的差别是从串习产生的，那么这样的话，那么从根产生的快乐等等的明晰等等也是从那产生的，所以相同。此外，快乐等等都是心本身，这已经说明了。如果说在抓住某些事物时，对那事物反复产生认识的特征，也是从串习的力量中
English
Merely displaying the tenets of one's own school does not please others. Wisdom and so on do not change from anything other than the Dharma. If it is said that even without the Dharma, it can be seen from habituation, that is not correct, because if there is no Dharma, then habituation itself cannot have results. If it is said that there is no result because of stupidity, then happiness and so on also arise from the distinction of continuity. Like this: It is not by nature, and even if all impoverished causes exist, happiness comes from the distinction of the continuum that has entered from previous habituation. Happiness comes from habituation through the distinction of nature, because it is seen even in those who are not holy and engage in wrongdoing, and even if there is Dharma, it is not present when seeing equality. If it is said that equality arises from habituation, from the nature of phenomena that is inverted and accompanied, then in that case, the Dharma has no power. Because habituation is prior, and like wisdom and so on, happiness and so on are also the very nature of the mind. If happiness and so on arise from the mind and so on, and consciousness arises from the cause of consciousness, the formation called habituation, then the causes are different, like this: Whatever I see, this consciousness called nature, arises from previous formations, do happiness and so on have this? That is not the case, because happiness and so on also have this cause. Like this, it has already been shown that happiness and so on also arise from the power of habituation. If one thinks that the happiness of the mind and so on arises from formations and not from the senses, then in that case, the consciousness of the mind itself arises from formations, so this is the same. Or if it is said that the distinction of clarity and so on in the consciousness that arises from the senses comes from habituation, then in that case, the clarity and so on of the happiness and so on that arise from the senses also come from that, so it is the same. Furthermore, it has already been shown that happiness and so on are all the mind itself. If it is said that when grasping certain objects, the characteristic of repeatedly generating knowledge of that thing also comes from the power of habituation,
Chinese
识的体性是明了。如果安乐等等也是由其他的识来执持，那么，执持它的显明就是识，这是在自证的方面说的。串习是如何做的呢？例如：如果识生起，那么，对它如何修习？如果识没有生起，那么，对它又如何修习？因为生起其他和另外的安乐识的缘故，所以不是串习识。如果一次又一次地缘取那个对境，那时，就称之为串习。因为是同一个对境，所以在那个对境上由其他和另外的识来体验时，就是串习识吗？如果这样问，那么，为什么安乐不是一个呢？一次又一次的意义是什么呢？如果回答说，意义是一个，但是，一次又一次的意义是通过体验来进入的，那么，就不是这样，如果识是不同的，那么，如何了知对境是一个呢？如果从认识来说，那么，安乐等等没有这个吗？如果安乐不是一个，因此会这样认识。如果回答说，对于对境来说，识虽然不同，但是，因为那是一个的缘故，所以是识。认识不是从对境产生的，而是从所缘产生的。对于不同的识来说，不是一个所缘。对于识来说，又如何成为认识呢？对于那个来说，胜义中没有认识。如果回答说，因为对境是一个，所以把它假立为一个，然后称之为识是一个。这里应当观察，这是否是在说识是自证的方面？或者是由其他的识来认识？或者是通过理解意义来认识？那会怎么样呢？如果依靠自证，那么，如何会产生认识呢？在见到不同时，在那时就不会错认为是一个。在自证的方面，完全清楚地认识到不同时，如何对不同的对境，在那时，由它所产生的行相会错乱呢？由其他的识来认识也是同样的。对于通过理解意义来认识，与意义相符的识就是分别念，因此，也应当认为识是没有不同的。如果不是这样，那是不合理的，因此是通过理解意义。仅仅是意义的识。
English
The nature of consciousness is clarity. If happiness and so on are also held by other consciousnesses, then the clarity of holding it is consciousness, which is spoken of in terms of self-awareness. How is habituation done? For example: If consciousness arises, then how to practice it? If consciousness does not arise, then how to practice it? Because of the arising of other and different consciousnesses of happiness, it is not habituation consciousness. If one repeatedly focuses on that object, then it is called habituation. Because it is the same object, is it habituation consciousness when experienced by other and different consciousnesses on that object? If you ask this, then why is happiness not one? What is the meaning of again and again? If you answer that the meaning is one, but the meaning of again and again is done by entering through experience, then it is not so, if the consciousnesses are different, then how to know that the object is one? If speaking from recognition, then do happiness and so on not have this? If happiness is not one, then it will be recognized in this way. If you answer that for the object, although the consciousnesses are different, it is consciousness because it is one. Recognition does not arise from the object, but arises from the object of focus. For different consciousnesses, it is not one object of focus. For consciousness, how can it become recognition? For that, there is no recognition in the ultimate sense. If you answer that because the object is one, it is falsely established as one, and then it is called consciousness is one. Here it should be examined, is this speaking of the aspect of consciousness being self-aware? Or is it to be known by other consciousnesses? Or is it to be known by understanding the meaning? What will happen from that? If relying on self-awareness, then how will recognition arise? When seeing differences, at that time there will be no mistaking it for one. In the aspect of self-awareness, when clearly recognizing differences, how can the appearances produced by it be confused at that time for different objects? It is the same for knowing by other consciousnesses. For knowing by understanding the meaning, the consciousness that agrees with the meaning is conceptual thought, therefore, it should also be considered that consciousness is without difference. If it is not like that, it is unreasonable, therefore it is through understanding the meaning. Only the consciousness of meaning.